이재명의 아프리카TV(BJ강성태) 특강은 이전에도 이후로도 전례를 찾지 못할 강퇴 쓰나미로 종결됐습니다. 이재명 주연, 강성태 조연의 이번 강퇴 쓰나미는 이재명의 정신상태를 말해주는 바로미터라고 할 수 있습니다. 거대하고 촘촘한 다중의 네트워크가 자신의 목을 조여오자 무차별적인 강퇴(무차별적인 고소∙고발이 오버랩되는)를 남발하지 않으면 1분도 견딜 수 없었던 것입니다.

 

 



오늘의 강퇴 쓰나미는 해당행위니, 내부총질이니, 극문이니, 저쪽의 작전세력이니, 절차적 민주주의의 부정이니, 노통과 문통을 능멸하는 짓이니 하면서 온갖 욕과 비난의 쓰나미를 감내했던 극소수의 시민(여초커뮤너티가 핵심)들의 공입니다. 그들은 노무현의 죽음에서 집단적 각성에 들었으며, 촛불혁명과 문통을 통해 완전히 새로운 대한민국의 가능성을 확인한 깨어있는 시민들의 조직된 힘이었습니다.

 

 

지극히 미약했던 그들의 시작은 혜경궁 김씨는 누구입니까?’이란 단 하나의 질문으로 출발해서 물처럼 바람처럼 흘러가고 퍼져갔으며 오늘의 강퇴 쓰나미로 변곡점을 넘었습니다. ‘혜경궁 김씨는 누구입니까?’라는 질문은 오컴의 면도날과 같아서 어느 쪽으로 미끄러지던 다시 돌아올 수 없는 제로섬 게임에 비유할 수 있습니다. 적정수준에서의 타협이란 존재하지 않는다는 뜻입니다.

 


이들이 이재명 거부운동을 혜경궁 김씨는 누구입니까?’라는 단 하나의 질문으로 압축할 수 있었던 것은 이재명의 실체에 대한 태산만큼 많은 증거들이 혜경궁 김씨의 정체를 가리키고 있기 때문입니다. 복잡할수록 단순화시키라는 오컴의 면도날‘simple is best’라는 격언으로 치환될 수 있다면, 차고 넘치는 모든 증거들이 가리키는 골리앗의 약점을 파고드는 최고의 효율성을 담보할 수 있습니다.

 

 

아직도 상당수 사람들이, 특히 진실을 찾는 작업에 1초의 시간도 내지 않는 다수의 경기지역 유권자들이 골리앗을 지지하고 있지만 한 편의 블랙코미디로 끝난 이재명 아프리카TV 특강은 이재명이 얼만큼 코너에 몰려있는지 말해줍니다. 금칙어의 수가 얼마나 많았으면 그렇게 많은 강퇴자가 나올 수 있었겠습니까? 이재명은 두려웠던 것입니다, 어디를 가나 유령처럼 따라붙는 단 하나의 질문이.

 

 



아프리카TV의 강퇴 쓰나미가 이재명 거부운동의 승리를 보장하는 것은 아니지만 이재명의 잠을 불편하게 만들 만큼 위력을 발휘하고 있다는 것은 확실합니다. 제가 이재명 거부운동에 뛰어든 분들의 수를 어림짐작이라도 하고 싶어 트위터에 뛰어든 지 일주일, 팔로잉한 분들이 3,600(팔로워는 1,300명밖에 안돼 아무런 영향력도 없음)에 이르는 것을 보면 다윗의 숫자가 만만치 않음을 확인할 수 있었습니다.

 

 

이탈리아와 미국의 석학인 네그리와 하트는, 각각의 시민이 각자의 자리에서 저항함으로써 거대권력과의 저항점을 최대한 넓히는 것이 최고의 전략이라고 설파했던 푸코(개인적인 것이 곧 정치적인 것이다)의 성찰을 발전시켜 다중이란 개념을 제시했는데, 이재명 거부운동에 참여한 시민들에게 적용해도 충분할 것 같습니다. 아니, 그 이상을 보여준다고 할 수 있습니다.

 


"다중 역시도 하나의 네트워크로 이해될 수 있다. 모든 차이들이 자유롭고 평등하게 표현될 수 있는 개방적이고 확장적인 네트워크로, 우리가 공동으로 일하고 공동으로 살 수 있는 마주침의 수단들을 제공하는 네트워크인 것이다...다중에서는 사회적 차이들은 서로 다른 상태로 남아있으면서도 공동으로 소통하고 공동으로 활동하는 것이 성공할 수 있는가 하는 문제이다다중을 노동계급과 구별해야만 한다. 노동계급이라는 개념은 배타적 개념으로 사용되어 왔다."(네그리와 하트의 .『다중』에서 인용).


                                                                                                                   사진 출처 : 뿜뿌


  1. 2018.05.17 04:43

    비밀댓글입니다

    • 늙은도령 2018.05.17 05:00 신고

      제가 그 동안 찾아본 것들은 수백 개가 넘습니다.
      이재명의 SNS는 수천 개가 넘고요.
      혜경궁 김씨(부인일 가능성이 거의 100%)와의 노통, 문통, 세월호 희생자 패륜적으로 이용. 너무 많아 일일이 열거하기 힘듬.
      욕설파일 여러 개
      슬픈 가족사, 이재명의 주장과 정반대의 가능성이 더 높음
      측근 비리 계속해서 나옴
      .
      수의계약 다수 발견, 조폭회사와 맺었음.
      그가 자랑한 청렴도, 공약이행율 그의 주장은 거짓말.
      무려 75억을 광고빌 지출.
      전과 4범.
      이밖에도 또 있습니다.
      그는 사람이 아니며, 정신질환이 너무 심각합니다.
      그의 정책도 곳곳에 허점이 잇음이 자료가 나오면서 밝혀지 있습니다.

      정말 니파도 나옵니다.
      이명박보다 더합니다.
      제가 미친듯이 그의 퇴진에 매진하는 것은 경기도민인 저를 위해서라도 해야 합니다.

      이재명이 했던 모든 것들을 의심의 분으로 다시 보시면 진실이 보입니다.
      조금만 시간을 내서 인터넷에 널려 있는 증거들을 찾아보세요.
      그러면 생각이 정해질 것입니다.

  2. merryjanet 2018.05.17 10:25

    저는요.... 도대체 이재명이란 사람이 이렇게 주목을 끌만한 사람인가, 아주 불쾌할 뿐입니다.
    암철수도 그렇지만, 이재명은 아무리 좋게 보려해도 깜냥이 못되잖아요.
    그렇다고, 지금은 1~2mm 정도 밖에 안되는 종양찌끄러기라도 무시하고 놔뒀다가 악성 암덩어리 되어
    난치가 될까 신경 곤두세우고 미리 대처해야지 싶다가도...
    남 북 미 협상문제도, 국회 추경 통과 문제도 하다못해 드루킹에 목맨 자한, 바미 그리고 조선까지 속시끄럽게
    하고 있는 지금 악성 바이러스 이재명 따위까지 염려하고 있어야하다니...
    민주당 지도부는 대체 뭘하고 있길래, 국민에게 이런 부담까지 주는건지 답답하네요.

    • 늙은도령 2018.05.17 13:58 신고

      기득권에 안착한 의원들이 제몫 챙기기에 들어간 것입니다.
      당장의 재선을 위해 대의고 원칙이고 다 버린 것이에요.
      정말 분노가 치밉니다.
      국민은 깨끗한 정치인을 원한다고 하는데 썩은 저들은 아니라고 합니다.

  3. 과유불급 2018.05.18 16:10

    영화 한편이 생각납니다. 극장에서 마치 누군가가 오버랩 되는걸 느꼈었는데... (이젠 제가 가졌던 이재명이란 가면 쓴 정치인에 대한 의구심이 확신으로 바뀌고 있습니다.) 혜경궁 김씨의 정체(거의 확실합니다.)를 감추기 위한 이재명의 눈물나는 연극도 여기까지입니다. 또한 그녀( 국민들은 모두 알지만 이재명 당신만 모른체 하는 당신의와이프!!!)와의 연결고리를 끊기 위한 언론과의 묘종의 꼬리 자르기 시도는 그녀와의 친밀한 관계를 뒷받침하는 결정적 증거를 무한히제공하며 끈끈한 관계를 확인시켜주는 자리 마련이 되고 말았으니 이재명 당신이야 말로 진짜 국민들을 개,돼지로 알고있는 자한당과 바미당 그리고 그 부역자들과 한통속이 아닌가 다시한번 의심하게 됩니다.(물론 개인적으로 예전이나 지금이나 이재명에 대한 의심은 확고합니다.) 물론 쓰레기 야당과민주당 기득권 한통속들은 이것이 끝이 아니라 시작임을 반드시 알고 있어야 될것이고.

    • 늙은도령 2018.05.18 18:09 신고

      정권을 바꿨으니 이제는 정당에 있는 적폐들을 쫓아내야죠.
      이재명 퇴진운동이 성공하면 그때부터는 조선일보 폐간운동에 들어가야지요.



발터 벤야민이 「역사의 개념에 대하여」에서 인용한 어느 생물학자의 말에 따르면 ‘지구의 역사에서 인류가 만물의 척도로 존재했던 시간을 24시간으로 환산하면 마지막의 2초에 불과하며, 문명화 기간은 그 마지막 1초의 5분의 1에 불과하다’고 한다. 인류는 그 찰나 같은 시간 동안 진보의 이름으로 고삐 풀린 과학기술과 모든 분야의 전문 지식을 총동원해 지구상의 모든 자원과 노동을 착취해 지구를 공멸의 위기로 내몰았다.





생물다양성에 관한 연구에 따르면 지구에 존재했던 종들의 90% 이상이 그 마지막 2초 동안에 멸종됐다고 한다. 전 세계적으로 기상이변을 속출시키고 있는 지구온난화도 그 임계점인 2℃ 상승에 근접해가고 있다(하랄트 벨처의 《기후전쟁》을 보라). 예측불가능해 막을 수 없는 지경에 이른 전 지구적 재앙은 국가의 부와 지역적 특성에 따라 차별화되고 순차적으로 일어날 것으로 보이지만, 그것도 인류가 대오각성 하는 것을 근거로 한 것에 불과하다. 최근에는 이산화탄소가 불러올 지구온난화의 사회적 비용이 지금까지 알려진 것보다 5배 이상 크다는 연구결과도 나왔다.



노벨경제학상 수상자인 조지프 스티글리츠는 《불평등의 대가》에서 대륙과 국가, 사회, 계급, 개인에 이르기까지 사상 최고의 빈부격차가 벌어진 이유를 설명한 후에 인류에게 남은 시간이 몇 년이 되지 않을 수도 있다는 심각한 전망을 내놓기까지 했다. 자크 아탈리는 10년 전에 이런 현상을 예상이라도 했듯이 《인간적인 길》을 내놓았고, 많은 지도자들이 ‘제3의 길’도 가보았으나 상황은 그들이 생각하고 바랐던 것과는 다른 방향으로 흘러갔다. 보수 경제학자 피케티는 《21세기 자본》을 통해 부의 불평등이 어떻게 심화됐는지 방대한 자료와 지독히 간단한 공식으로 입증했다. 



토마스 만 이래로 끈질기게 인류를 유혹하고 현재의 문제에 한 발 물러서게 만드는, 우리 모두의 유토피아로 가는 길은 언제나 자본과 권력이 선취해 자신의 신무기로 만들기 때문에 파편화된 개인에게는 나쁜 결과로 귀결되기 일쑤였다. 유토피아가 보여주는 달콤함이란 미래에는 모든 일이 잘 풀릴 거야라는 현실도피의 한 형태로 나타나거나 억압과 착취에 순응하도록 만든다(특히 네그리의 《혁명의 만회》와 나오미 클라인의 《슈퍼브랜드의 불편한 진실》, 지그문트 바우만의 《왜 우리는 불평등을 감수하는가》, 래리 바텔스의 《불평등 민주주의》를 보라).





대체 인류 역사의 마지막 2초 동안 무슨 일이 일어났던 것일까? 정확히 말하면 그 2초의 만분의 1에도 미치지 못하는 최근의 250년 동안, 더 정확히 말하면 전체주의적 자본주의의 정수인 부정적 세계화(신자유주의)의 30년 동안 무슨 일이 일어났었기에 인류의 문명은 이런 지경에 이르렀을까? 성장과 개발이 꾸준히 이루어진 인류 진보의 과정에서 대체 무슨 일들이 있어 인류는 비대칭적 종말을 걱정해야 할 지경에 이르렀을까?



영원한 진보를 추동하는 과학과 기술-경제적 관점이 어떻게 테크노폴리화 되면서 세상을 파국의 상황으로 내몰고 있는지 살펴볼 때 우리는 그 이유의 일단이라도 이해할 수 있을 것이다. 오직 직선적인 성장만 인정하는 지배와 착취의 사회철학이자 사회공학인 계몽의 변증법이 자연을 파괴하는 것을 넘어 인간의 소외가 급진적 자살관이나 자아의 완전한 고립과 타자에 대한 적대적 배척으로 이어지는지 확인해봐야 한다.



개발은 왜 진행될수록 사회경제적 불평등은 높아지는지, 개발의 결과가 지구적 차원의 퇴행으로 이어지는지, 이런 부정적 사례들이 가시적인 형태로 널려 있는데 왜 시민이라는 계몽된 인간들은 동물적 쾌락과 철저한 순응에 빠져드는지, 그런 악순환의 고리와 구조에 대해서도 살펴봐야 한다. 분명 세상은 발전해왔다고 하는데 인간 생존의 조건인 삶의 궁핍함과 초라함은 자기 파괴적 단계에 이르렀으니, 그 모순된 현실(개발의 역설)에 대해 근본적인 부분까지 들여다볼 필요가 있다. 



필요하다면 인류의 역사를 처음부터 다시 살펴볼 필요도 있었다. 그리고 반드시 그래야만 한다. 인류가 저지른 일은 인류가 아니면 풀어낼 수 있는 존재가 없고(빌 브라이슨의 《거의 모든 것의 역사》를 보라), 과거에 대한 반성적 고찰 없이 매번 처음일 수밖에 없는 현재를 미래에 투영할 수는 없기 때문이다. 신자유주의적 성장과 개발은 파괴적 결과로 이어지며, 존재하는 모든 것이 파멸에 이를 때까지 탐욕의 질주를 멈추지 않기 때문이다. 인류가, 지구를 이토록 망쳐놓은 인류가 그렇게 하지 않는다면 자연의 대반격 앞에서 빈곤과 결핍의 중하위층부터ㅡ물론 상류층도 피해를 면할 수 없지만, 최소화할 수는 있다ㅡ회복 불가능한 대가를 치러야 하기 때문이다. 





이런 근원적인 모순과 ‘존재의 참을 수 없는 가벼움’의 파멸을 피하려면 과학과 기술-경제적 발전과 관료제 등에 의해서 진행되는 진보의 신화인 근대이성의 기원부터 시작해 최근의 30년 동안에 벌어진 일들을 해체적이고 구조적인 시각에서 살펴봐야 한다. 동시에 국가의 전체화하는 경향과 개인화하는 경향을 살펴봐야 하고, 푸코로 대표되는 사건 위주의 단절과 분절, 충돌과 상호연관 및 권력 작동으로서의 통치술의 변천과 같은 미시적 접근, 스티글리츠가 《불평등의 대가》와 피케티 교수가 《21세기 자본》에서 다룬 것처럼 거시적인 접근도 해야 한다. 


 

특히 독일에서 시작돼 영국과 미국에서 변형된 시장 중심의 자유민주주의를 살펴봐야 하고, 타락한 방송과 신문을 대체하고 있는 포탈의 역할에 대해 깊은 성찰이 있어야 한다. 미국이라는 방패막이를 이용해 거대금융집단과 초국적기업들, 미국의 NSA와 CIA처럼 각국의 국가정보기관들이 인류를 감시하고 지배적 이익을 유지하려는 빅데이터 구축과 그것의 군사와 외교와 통상 및·경제적 활용에 대해 고민을 하고, 그에 따른 프라이버스 침해 문제에 대해 살펴봐야 한다.



이런 일들은 사회적 차원을 넘어 전 세계적 차원의 협력이 필요하지만, 최소한 고발이라도 해야 한다. 그렇지 않으면 감시사회의 등장은 현재의 수준을 훌쩍 뛰어넘어 되돌릴 수 없는 수준에 이를 것이기 때문이다(이는 구글과 똑같은 꿈을 꿨던 필자가 장담할 수 있다). 개인의 행동이 예측되기 시작하면 감시사회는 모습을 드러내며, 우리의 내밀한 삶 깊숙이 파고들어 전제적 행태를 보일 수 있고, 최소한 경제적 필요에 의해 그렇게 될 수밖에 없다.





거의 모든 악의 근원인 미국의 연방정부(연방준비제도를 포함한)를 장악하고 있는 전 지구적 통치엘리트와 UN 및 각종 국제기구와 국제사법제도, 월가와 런던의 금융 세력들, 이들의 그림자로 전체를 조율하고 있는 극소수의 유대인 고리대금업자들과 모든 것을 쇼로 만들어버리는 대중매체와 영상산업, 권력과 자본의 시녀와 나팔수 역할에 충실한 언론(특히 방송)에 대한 올바른 이해가 필요하다. 이에 대해서는 뒤에서 자세히 다루겠다.



자아와 전체를 통일시켜ㅡ이것은 책략이라는 술수가 내재해 있는 이성의 특성상 불가능한 일이고, 후대에 의해 위대한 칸트의 관념론이 비판받은 이유다ㅡ이성의 지배를 공고히 한 칸트의 관념론을 넘어, 주체와 객체에 대한 치열한 공방 속에서 더 이상 생각을 밀고나갈 수 없어서, 계몽에 의해 완성된 시민인 자아(주체와의 차이에서 나오는 특수성의 담지자)에 대해서 전체로서의 사회(또는 체제로서의 객체로 보편성과 영원성의 담지자)의 우위를 선언한 헤겔의 변증법적 낙관론, 오직 노동자의 구원에만 집중해 자본에게 세계를 석권하는 길을 열어준 마르크스의 변증법적 유물론을 다시 들여다봐야 한다.



마르크스주의는 자본주의의 극단의 모순을 예리하게 비판하면서 탄생한 이상, 자본주의와 운명을 달리 할 수 없었다. 마르크스주의 영향력은 특히 학문적으로, 여전히 건재할 수밖에 없는 것이다. 마르크스의 치밀한 분석력과 통찰력은 현대 학문에 지대한 영향을 끼쳤다. 현대 사회를 올바로 이해하기 위해서는 마르크스는 필수다. 자본과 노동의 관계에 대한 이론적 해명과 자본주의 세계화와 계층화에 대한 정확한 비판은 탁월하고 유효하기 때문이다. 자본주의가 전 지구로 확장되면서 부자와 빈자, 부국과 빈국의 차이는 더욱 커지고 있다. 마르크스가 지적한 인간소외, 물신숭배, 생산과 소비의 과잉, 공황의 문제 등도 지금도 계속 발생하고 있다. 이를 해결하려면 싫든 좋든 마르크스를 탐구하고 이해하지 않을 수 없다. 적어도 사회과학자라면 마르크스에 신세지지 않은 사람이 없다고 하듯, 마르크스에게는 독보적인 면이 존재하는 것이다. 

2005년, BBC방송은 전문가들에게 설문조사를 해서 세계에서 가장 유명하고 영향력 있는 사상가를 뽑았다. 단연 1위는 마르크스였다. 마르크스주의가 비록 현실에서 다 완성되지는 못했지만 자본주의를 냉철하고 객관적으로 비판했고 여러 대안을 세울 수 있게 했다는 점에서 높은 평가를 받지 않을 수 없었던 것이다. 자유주의 정치철학자인 이사야 벌린은 "일부 결론상의 오류가 있었지만 마르크스 사상이 갖는 중요성은 조금도 변하지 않았다" 면서 "그의 사상은 역사, 사회를 바라볼 때 새로운 관점을 제시하고 인간의 인식을 높여주며 새로운 길을 열어준다"고 강조했다.(위키백과에서 인용)



세계사적 사건인 스탈린의 굴락과 히틀러의 아우슈비츠, 일본에 떨어진 두 발의 원자탄과 홀로코스트의 발전된 재현인 베트남전쟁, 소비지상주의와 ‘테러와의 전쟁’을 증거를 조작(한국의 국정원처럼 미과 영국의 정보기관이 조작하고 양국의 최고지도자였던 부시와 블레어가 요구했던)해서 제멋대로 선언한 9.11사태에 대한 부시 정부의 일방주의, 폭력적인 기독교 근본주의이자 우월한 인종으로서의 백인의 천국을 꿈꾸는 신보수주의자에 대해서도 살펴봐야 한다.



또한 미국의 악마성을 가장 잘 드러낸 2008년 신용붕괴와 대마불사를 확인한 천문학적인 보조금 지급, 무기력한 유럽을 상징하는 장기적인 경제위기, 독일의 중심으로 재편되면서 제3제국을 떠올리게 만드는 뒤집혀진 유럽, 역사의 비극은 더 큰 단위로 되풀이될 뿐이라는 3.11 일본 제1원전 폭발, 군국주의적 재무장을 통해 1등 국가로 재도약하려는 아베의 광기어린 부활, 부정적 세계화에 대항할 수 있는 대항세력의 힘이 너무나 미약함을 입증한 시애틀 세계화포럼 반대시위와 2012년의 ‘성난 사람들’의 ‘점령하라 운동’의 초라한 결말 등에 내재돼 있는 인류사적 의미를 파악하는 것이 무엇보다도 중요하다.





부정적 세계화에 적극적인 나라일수록 문제가 심각하다는 것과 그들의 그물망이 지구 전체를 덮을 정도로 커졌고 촘촘해졌으며 가벼워졌고 그래서 그만큼 유연해졌기 때문에 도망칠 수 없다는 것을 이해해야 한다. 곳곳에서 지구온난화가 심해짐에 따라 더욱 파괴적인 결과를 초래하고 있는 기상이변과 사막화, 물 부족 사태와 바다 산성화, 전 방위적인 생태계파괴 등이 파시즘적 속도로 이루어낸 무차별적인 개발과 성장의 역설에 대해 정확히 알아야 한다. 성장하고 개발할수록 지구는 파괴되고 불평등이 늘어난다면 그래야 할 이유가 전혀 없지 않은가? 



                                                                                       사진 출처 : 구글이미지


                                            


  1. 봉포스트 2015.01.19 20:48 신고

    아..유익하면서도 재밌네요.
    잘 읽다 갑니다!

  2. 참교육 2015.01.19 21:20

    자멸의 길로 가고 있습니다자연파괴에 대한 보복이 곧 밀어 닥칠 것입니다.
    자업자득입니다.

    • 늙은도령 2015.01.19 22:15 신고

      자업자득이지만, 상위 1%에게는 그렇지 않을 것으로 보입니다.
      지구온난화의 피해가 극단화되지 않는 한 철저한 준비를 하고 있는 1%에서 대부분의 생존자가 나올 것입니다.
      그들에게 가장 큰 책임이 있음에도......

  3. base 2015.01.20 01:55

    안녕하세요. 기억하실지 모르겠지만 도령께서 영화평을 하신 어느 시점에 제가 '설국열차'를 언급했더니 마르크스로 답변하시더군요. 그런데 요즘 점점 더 그 영화가 생각난는지 모르겠습니다. 건강하세요 그래야 훌륭한 글로 애국하시고 저 같은 사람이 살 만한 가치와 의미와 희망을 가지거든요. 오늘 한 잔 했습니다.

    • 늙은도령 2015.01.20 02:50 신고

      설국열차의 엔진은 자본주의를 말합니다.
      신성한 엔진이란 자유시장 자본주의를 말하고요.
      맨 뒷 칸에서 앞 칸으로 가는 과정은 신분상승의 사다리가 사라진 상태에서 계층의 피라미드를 거슬러 올라가는 혁명을 말합니다.
      그밖에도 여러 가지가 포함돼 있는데 그 핵심에는 마르크스가 있습니다.
      아울러 프랑스혁명의 정신이 내재돼 있습니다.

      님의 댓글을 보니 설국열차에 대한 감사평을 길게 써볼 필요가 있다는 생각이 듭니다.
      시간이 되는 대로 한 번 시도해볼 가치가 있어 보이네요.

  4. 공수래공수거 2015.01.20 08:47 신고

    제 수준을 뛰어 넘는 글이십니다

    인간은 자연을 이길수 없고 이기려 하는 방법을
    찾으려 해서는 안된다 라고 저 나름대로 이해합니다^^

    • 늙은도령 2015.01.20 13:42 신고

      네, 공존이 중요합니다.
      공생과 함께요.
      과학기술의 발달이 미진할 때는 크게 일을 벌이면 안 되는 것이지요.
      이 글은 출판을 목적으로 쓰는 글이기 때문에 조금 어렵습니다.


이번 글에서는 《다중》의 2부에서 다룬 것들 중에 핵심적인 내용을 요약했습니다. 이 정도의 요약으로는 이해가 불가능할 수도 있지만, 1부에 이어 오늘의 2부를 먼저 읽고 《다중》을 구입해 읽으면 이해가 쉬울 것입니다. 제가 현대 유럽의 신좌파 사상가의 지적 리더격인 네그리와 하트의 《다중》을 1, 2부로 나누어 요약한 것은 아직도 마르크스의 교리를 내세우며 기득권화하고 있는 한국노총이나 민주노총 같은 상급노조들의 경직성을 고발하기 위함입니다. 



대형사업장노조가 귀족노조화된 상황에서 이미 보수 기득권화한 한국노총은 상급노조가 아닌 이익집단에 불과하기 때문에 민주노총만이라도 비물질노동이 일상화한 현대에 제대로 된 역할을 할 수 있도록 재편성되기를 바라기 때문입니다. 임금문제로 파업을 한 뒤, 노사협상으로 자신들의 목표가 일부 달성되면 파업을 접고 현장으로 돌아가는 대형사업장노조의 귀족적이고 이기적인 행태는 노동운동 전체를 물먹이는 최악의 행태입니다. 



대한민국이 왜 가장 신자유주의적 국가인지 이해하려면 양대노총과 대형사업장노조들의 파업과 임금인상, 자기들만의 리그를 형성하는 과정에서 가장 잘 드러납니다. 이들은 신자유주의적 통치에 길들여져 동일 사업장에서 동일 노동을 하는 비정규직과 임시직, 파견직 노동자들을 자신의 임금상승을 위해 이용하고 희생시키고 있습니다. 귀족노조화하고 있는 대형사업장노조는 철저한 이익집단에 불과합니다. 



네그리와 하트는 21세기의 좌파 철학자 중에 가장 왼쪽에 있다고 볼 수 있습니다. 이들이 스피노자에 집중하는 이유도 마르크스의 자본만으로는 신자유주의 통치술에 대항할 수 없기 때문입니다. 이렇듯 좌파사상도 민주주의에 초점을 맞추며 발전하고 변신을 거듭하고 있습니다. 《다중》과 《제국》, 《전복적 스피노자》 중에서 가장 대중적인 책이《다중》이니 꼭 구입해서 읽어보면 신자유주의 통치술에 대한 이해가 늘어날 것입니다. 



물론 그 이상의 이해를 원하는 분들은 세 권 다 읽어보시면 최소한 유럽의 신좌파가 어디를 향고 가고 있는지, 그 철학적 기반과 현실인식에 대해 이해할 수 있습니다. 미국 같으면 마르크스나 레닌의 부활이라며 길길이 날 뛸 것입니다, 자신들의 체제가 우파 전체주의에 가깝기 때문임을 극구 부인하면서요. 최소한 미국 유학파 출산 파워엘트들틀이 한국에 들여온 것들을 중심으로 하면, 가장 악마적인 것이 미국적인 것입니다.   




   




제2부 다중



다중은 내적으로 차이나는, 다양한 사회적 주체이다. 다중의 구성과 행동은 정체성이나 통일성에 기초하지 않고 자신이 공통적으로 가지고 있는 것에 기초한다...다중은 다양함을 유지하고 내적으로 차이를 유지한다 할지라도 공통적으로 행동할 수 있으며, 따라서 스스로를 지배할 수 있다. 다중은 하나가 명령하고 나머지들이 복종하는 정치적 신체라기보다는 오히려 스스로를 지배하는 살아 있는 살이다.



우리가 인종의 차이나 젠더의 차이가 없는 세계를 워하는 것이 아니라 그 대신 인종과 젠더가 문제가 되지 않는 사회, 즉 그것들의 권력의 위계들을 결정하지 않는 세계, 차이들이 자유롭게 자기들을 표현하는 세계를 원한다고 말할 때, 이것은 다중을 향한 욕망이다...다중은 공통된 것에 기초하여 자신의 생산적 형상을 발전시키면서, 제국을 꿰뚫고 나가 자신을 자율적으로 표현하고 스스로를 지배할 수 있을 것이다.




제1장 위험한 계급들



노동의 공통되기


다중은 계급적 개념이다...계급은 계급투쟁에 의해 규정된다. 물론 사람들이 - 머리카락 색깔, 혈액형 등등에 따라 - 계급들로 묶일 수 있는 무수한 방식들이 존재한다. 하지만 문제가 되는 계급들은 집합적인 투쟁의 노선들에 의해 규정된 계급들이다.



계급은 진정, 경제적임과 동시에 정치적인 삶정치적 개념이다. 더욱이 우리가 삶정치적인 것에 대해 말할 때, 이것은 또한 노동에 대한 우리의 이해가 임금노동에 제한되어서는 안 되며, 인간의 일반적인 창조적 역량들에 준거해야 한다는 것을 의미한다. 따라서 빈자는 이 계급관에서 배제되는 것이 아니라 오히려 그 핵심이다.



다중 개념은 노동의 형식들 사이에는 어떠한 우열이 존재하지 않는다는 주장에 의거한다. 오늘날에는 모든 노동형태들이 사회적으로 생산적이다...비물질노동의 또 다른 주요 형태를 ‘정동적 노동’이라고 부른다. 정신적 현상들은 정서들과는 달리, 정동들은 신체와 정신에 똑같이 관계한다. 사실상, 기쁨이나 슬픔과 같은 정동들은 유기체 전체에 담겨 있는 삶의 활력의 현재 상태를 보여주며, 신체의 일정한 상태를 사유의 일정한 양태와 함께 표현한다. 그래서 정동적 노동은 편안한 느낌, 웰빙, 만족, 흥분 또는 열정과 같은 정동들을 생산하거나 처리하는 노동이다.



선진국들에서 정동적 노동의 중요성이 증대됨을 보여주는 한 가지 지표는, 고용주들의 교육, 태도, 인격 그리고 (주요한 숙련기술들을 갖춘 피고용자들이 필요로 하는) ‘친 사회적’ 행동을 강조하는 경향이 있다는 것이다. ‘훌륭한 태도와 사회적 숙련기술들을 갖춘 노동자’는 정동적 노동에 능숙한 노동자를 표현하는 또 다른 방식이다...모든 비물질적 생산에 포함되어 있는 노동이 여전히 물질적임을 강조해야 한다...비물질적인 것은 그 생산물이다. 



가사노동은 실제로 청소와 요리 같은 반복적인 물질적 업무들을 필요로 하지만, 또한 아이들 사이에, 가정에 그리고 공동체에 정동들, 관계들, 소통 및 협력의 형식들을 생산하는 것을 수반한다. 정동적 노동은 사회적 관계들과 삶형태들을 직접적으로 생산한다는 점에서 삶정치적 생산이다...실로 고도의 정동적인 구성요소를 갖춘 노동은 대개 여성화되어, 권위를 덜 부여받으며 보수도 덜 받는다.



더욱이, 정동적 생산이 임금노동의 일부가 될 때, 그것은 극히 소외적인 것으로 체험될 수 있다. 정동적 노동자는 인간관계를 만들 수 있는 능력 - 매우 친밀한 어떤 것 -을 고객과 상사의 명령에 의해 팔고 있는 것이다. 소외는 언제나 공자 노동자들의 착취를 이해하기에는 취약한 개념이었다. 하지만 여기 많은 사람들이 아직도 노동 - 정동적 노동뿐만 아니라 지식 생산과 상징적 생산 - 으로 간주하고 싶어 하지 않는 영역에서, 정말이지 착취를 이해하기 위한 유용한 개념적 열쇠를 제공해준다.



일반적으로, 비물질노동의 헤게모니는 생산조직을 일관작업의 선형 관계에서 분산된 네트워크들의 무수한 불확정적인 관계들로 변형시키는 경향이 있다. 정보, 소통, 협력은 생산의 규범이 되며, 네트워크는 그 지배적인 조직형식이 된다...그러므로 생산의 기술적 체계들은 생산의 사회적 구성과 밀접하게 상응한다. 한쪽에서는 과학기술적 네크워크들이, 다른 쪽에서는 사회적 주체들의 협력이 작동한다. 이 상응이 노동의 새로운 위상학을 규정하며, 또한 착취의 새로운 실천들과 구조들을 특징짓는다.



저물어가는 농민세계


수출지향적 단일작물 농업은 불가피하게 대규모 생산과 소유의 집중을 요구한다. 이렇게 해서 자본주의적 집단화는, 세계시장을 위해 생산하는 농업노동자 부대를 고용하는 거대한 농업생산 단위들을 갖춘, 실질적인 토지독점을 창출하는 경향을 가져왔다. 이것의 외부에는, 생존을 위해 소유한 토지가 없거나 불충분한, 점증하는 수의 농촌빈민들이 남게 되었다.



(그 경제적, 문화적 측면 다음으로) 농민은 또한 정치적 형상이다. 아니 오히려 많은 이론적 입장들에서는 정치의 성격을 박탈당한 비정치적 형상이다. 농민형상의 비정치성이 의미하는 바는, 농민은 근본적으로 보수적이고 고립되어 있으며, 반작용을 할 수 있을 뿐이지 그 자신의 자율적인 정치적 행위는 할 수 없다는 것이다.



농촌의 농민에 비해 도시의 노동계급에게 커다란 정치적 이점을 제공했던 소통의 회로들은 또한 노동의 조건이 달랐던 데 기인한다. 공동의 기계를 둘러싸고 팀을 이루어 작업하는 산업노동자들은 협력과 소통에 의해 규정되며, 이렇게 해서 능동적이 되고 정치적 주체로 등장할 수 있는 것이다...산업 프롤레타리아가 농민을 지도하고 농민을 대변했을 때, 그것은 분명히 항상 농민들을 위한 것은 아니었다. 



다시 한 번 말하건대, 이 비극적인 역사는 한 주체가 예속적인 타자를 대변하는 일의 (설령 그 타자가 스스로를 대변할 수 없다 하더라도) 부당함과 무서운 결과들을 우리에게 가르쳐주었다...우리는 다양하게 존재하는 삶의 특이한 형식들이며, 그와 동시에 공통적인 전지구적 실존을 공유한다. 다중의 인류학은 특이성과 공통성의 인류학이다.



인도의 두 이탈리아인


특이성을 인식하자마자 공통된 것이 나타나기 시작한다. 특이성들은 소통한다. 그리고 이러한 소통 능력은 특이성들이 공유하는 것에서 기인한다. 우리는 두 개의 눈, 열 개의 손가락, 열 개의 발가락을 가진 신체를 공유한다. 우리는 이 지구 위에서 삶을 공유한다. 우리는 자본주의적인 생산과 착취의 체제를 공유한다. 우리는 더 나은 미래의 공통적인 꿈을 공유한다. 더욱이 우리의 소통, 협동, 협력은 실존하는 공통된 것에 기초할 뿐만 아니라 또한 이번에는 공통된 것을 생산한다. 우리는 우리가 공유하는 공통된 것을 매일 만들고 또 만든다.



빈자의 부(또는, 우리는 빈자들이다!)


빈자들, 고용되지 않은 사람들, 임금을 받지 못하는 사람들, 집이 없는 사람들 등등의 계층들은 실제로 사회적 생산에 포함되어 있기 때문이다. 위계와 종속의 무수한 메커니즘들에도 불구하고, 빈자들은 끊임없이 삶과 생산의 엄청난 힘을 표현한다...빈자가 제국의 전지구적 질서의 희생자라는 점을 인식할 필요가 있다. 더욱 중요하게는, 빈자가 단순한 희생자들이 아니라 동시에 강력한 행위자들이라는 점을 인식할 필요가 있다.



빈자가 사회적 생산의 과정들에 점점 더 포함되는 만큼, 그들은 모든 전통적인 노동하는 계급들과 더불어 공통적인 조건에 참여하는 계층이 되어가고 있으며, 그래서 잠재적으로 다중의 일부가 되어가고 있다. 빈자가 다양한 형태의 서비스 노동에 종사하게 된 것, 농업에서 빈자가 차지하는 점점 더 핵심적인 역할, 그리고 대규모의 이주에서 드러나는 그들의 이동성 등은 이 과정이 이미 얼마나 높은 정도로 전개되었는지를 증명해준다.



산업예비군에 대한 이런 낡은 이론들은, 기업들이 비용을 낮추기 위해 세계 이곳저곳으로 일을 옮기며 일종의 노동 ‘덤핑’을 함으로써 국가들 사이의 임금과 노동조건의 커다란 차이에서 이득을 보는 지구화시기에 다시 등장한다. 선진국들의 노동자들은 공장들이 문을 닫고 자기네 일들이 해외로 빠져나갈 것이라는 위협을 끊임없이 받으며 살아간다.



첫째, 산업노동자들이 더 이상 밀집되고 정합적인 통일체를 형성하지 않고 오히려 비물질적 패러다임에 의해 규정되는 네트워크들 안의 여러 노동형태들 중의 하나로 기능한다는 의미에서 ‘산업정규군’은 존재하지 않는다...둘째, 노동능력이 사회적 생산과정들의 외부에 존재하지 않는다는 의미에서 ‘예비’는 존재하지 않는다.



어떠한 사회적 분할선도 생산적 노동자들과 비생산적 노동을 가르고, 생산적 노동과 재생산적 노동을 가르는, 언제나 의심스러웠던 맑스주의적 구분은 이제 완전히 내던져야 한다...자신의 가난의 조건들에 반대하는 빈자들의 투쟁들은 강력한 항의들인 동시에 삶정치적 힘의 긍정 - 비참한 ‘소유’보다 더욱 강력한 공통적 ‘존재’의 드러남 - 이기도 하다...빈자들의 오늘날 투쟁들은 더욱 포괄적이고 삷정치적인 특징을 띠며 전지구적 수준에서 제기되는 경향이 있다.



우리는 모두 사회적 생산에 참여한다. 이것이 궁극적으로 빈자들의 부이다...언젠가는 이 공통적인 생산성을 정치적 기회들로 담아내야 한다. ‘보장소득’에 대한 요구가 그것이다. 부의 분배를 위한 이러한 공통적인 계획은 빈자들의 공통적인 생산성에 상응할 것이다...비물질노동의 패러다임에서는, 그리고 생산이 점점 삶정치적이 되는 상황에서는, 이러한 경제적 논점들은 점차 의미가 없어진다. 



악마적 다중들: 도스토예프스키가 성경을 읽다


다중은 하나이자 다수이다. 다중의 불명확한 수는 질서의 이 모든 원리들을 위협한다. 이러한 책략이 악마의 일이다.

다중과 관련해서 정말 무서운 것은, 그 수의 불명확함 - 다수임과 동시에 하나임 - 이다...그러나 다중은 레기온이다. 다중은, 서로 차이를 유지하면서도 소통하고 협력하고 공통적으로 행동하는, 셀 수 없는 요소들로 이루어져 있다. 



<추기1> 방법 : 맑스의 발자국을 따라



각각의 시기는 사회적 현실과 사상의 다양한 요소들을 구조화하는 하나 또는 여럿의 공통적인 형식들에 의해 특징지어진다. 예를 들어 각각의 시기의 이 공통적인 형식들, 즉 동형체들은, 미셀 푸코가 다양한 근대적 훈육 제도들의 공간적인 분포와 구조에 대한 자신의 연구들에서 서술하고 있는 것들이다. 그는, 감옥이 공장을 닮고, 공장이 학교를 닮고, 학교가 병영을 닮고, 병영이 병원을 닮는 것 등등이 우연이 아니라고 주장한다. 그것들은 모두 푸코가 훈육적 패러다임에 연결시키는 공통적인 형식을 공유한다. 



이와 달리 우리는 오늘날 우리가 둘러보는 모든 곳에서 네트워크들 - 군사조직들, 사회운동들, 사업편제들, 이주유형들, 소통체계들, 생리적 구조들, 언어관계들, 신경전도체들 그리고 심지어는 개인적 관계들 -을 본다. 그것은 네트워크들이 이전에 주변에 없었다는 것도 아니며 두뇌의 구조가 변했다는 것도 아니다. 그것은 네트워크가, 세계를 이해하고 그 안에서 행동하는 우리의 방식들을 규정하기에 이른 공통적 형식이 되었다는 것이다. 



우리의 관점에서 볼 때 가장 중요한 것은, 네트워크들이 비물질적인 생산 패러다임의 명령을 받는 협력적이고 소통적인 관계들의 조직형식이라는 것이다. 이 공통적 형식이 출현해서 자신의 헤게모니를 행사하는 경향이 바로 시기를 규정하는 바의 것이다.



맑스는 노동과 가치의 관계를 양의 상응이라는 관점에서 제시한다. 추상적 노동 시간의 일정한 양은 가치의 양과 같다는 것이다. 자본주의적 생산을 규정하는 이 가치법칙에 따르면, 가치는 노동시간이라는 측정가능하고 동질적인 단위들로 표현된다. 맑스는 마침내 이 관념을 노동일과 잉여가치에 대한 자신의 분석에 연결시킨다. 하지만 이 법칙은 유효하지 않다. 노동의 시간적 통일성이 가치의 기본적 척도가 되는 것은 오늘날에는 맞지 않다. 



우리의 혁신적이고 창조적인 역량들은 언제나 우리의 생산적 노동보다 - 자본을 생산하는 노동 - 보다 더 위대하다. 이 시점에서 우리는 이 삶정치적 생산이 한편으로는 (시간의 고정된 단위로 양화될 수 없기 때문에) 측정불가능하며, 다른 한편으로는 (자본이 결코 삶 전체를 포획할 없기 때문에) 자본이 그로부터 추출할 수 있는 가치를 언제나 초과한다는 것을 인식할 수 있다. 이런 이유로 우리는 자본주의적 생산에서 노동과 가치 사이의 관계에 대한 맑스의 견해를 수정해야 한다.



노동과 가치는, 살아가기와 생산하기가 구분 불가능하게 되는 경향이 있다는 의미에서 삶정치적이 되었다. 삶이 생산과 재생산의 행동들에 의해 완전히 뒤덮이는 한에서 사회적 삶 전체는 하나의 생산적 기계가 된다...비물질적이고 삷정치적인 생산의 패러다임 안에서 보이는 가치의 이 새로운 자질들은 모든 전통적인 설명 메커니즘을 침식한다...착취이론은, 이 적대를 발생시키기도 하지만 반대로 노동자들이 조직을 하고 자본주의적 통제를 거부하는 기초로서도 기능하는, 자본이 노동자들에 일상적으로 가하는 구조적 폭력을 드러내야 한다.



본주의적 생산의 전통적인 특징들이 사라져가는 상황에서도 자본이 여전히 통제력을 행사하며 부를 뽑아내는 모호한 논리를 화폐가 그리고 경제의 금융화가 요약해주고 있다고 말할 수 있다...금융자본은 미래에 돈을 걸며, 우리의 공통적인 미래의 생산적인 역량들의 보편적 표상으로 기능한다. 금융자본의 이윤들은 공통된 것을 강탈하는 가장 순수한 형태일 것이다.



노동과 권력의 전지구적 분할을 관리하는 것은, 전지구적 생산과 부에 대한 명령을 유지하기 위해 자본이 쓸 수 있는 하나의 무기이다...‘빈자’는 사회 일반을 그 토대에 의해서 정의되는 분리 불가능한 전체로 나타낼 수 있는 유일한 형상이다...노동이 창출하는 부는 박탈된다. 이것이 그 적대의 원천이다. 하지만 산 노동은 부를 생산할 수 있는 자신의 역량을 유지한다이것이 산 노동의 힘이다. 적대와 힘의 이러한 결합 속에서 혁명적 주체성이 형성된다.



경제학은 만일 자신이 하나의 학문이고자 한다면, 고대 그리스적인 의미에서 더 가까운 어떤 것으로 되돌아가는 모든 사회적 삶을 고찰의 대상으로 삼아야 한다...경제학은 삶정치적 학문이 되어야 한다. 아마르티아 센이 말하는 것처럼, 경제공학은 윤리학이 되어야 한다.



제2장 신체에 관하여



전지국적 인종차별


현대의 ‘공화주의적’ 논자들의 일부는 근대적인 정치제도들을 국가의 경계를 너머로 확대하고 전지구적 입헌질서를 통해 세계주의적인 협치를 확립하고, 그럼으로써 전지구적 정치질서를 창출하는 것이다...민주적인 다중은 하나의 정치적 신체일 수 없다. 적어도 근대적 형태의 신체가 될 수는 없는 것이다. 다중은 신체의 유기적인 통일을 거부하는 특이한 살과 같은 어떤 것이다.



현 정치공백기에도 마찬가지로 다수의 새로운 권력구조들이 존재한다. 결코 무대를 떠나지 않고 항상 존재하는 유일한 것은 권력 자체이다...국가들은 정치공백기에 계속해서 자신들의 전통적인 기능들의 대부분을 수행하지만, 다른 한편 자신들이 점점 더 봉사하게 되는 새로운 전지구적 권력에 의해 변형되기도 하는 것이다.



부등가교환은 가난한 나라들에서 이루어지는 생산이 세계시장에서 부단히 과소평가된다는 사실을, 그래서 사실상 가난한 나라들이 부유한 나라들에게 보조금을 주는 셈이지 그 역이 아니라는 사실을 가리킨다. 더욱이 이 불평등 체계들은, 특정한 정치적 조건들 아래에서 자본주의적 지배의 전체 발판을 무너뜨릴 우려가 있는, 자본주의 발전의 내부모순을 의미하는 것으로 생각되었다. 그렇지만 자본주의적 지구화는 가능한 가장 나쁜 방식으로 - 전세계 나라들의 노동관계들을 평등하게 만드는 것이 아니라 오히려 불평등의 부당한 메커니즘들을 세계 전역에 만연시킴으로써 - 이 문제를 해결해냈다.



노동, 가난 그리고 착취의 전지구적 분할들의 지형학은 정치적으로 구성된 위계들의 변화하는 모태이다...가난과 질병은 인구 통제의 간접적인 도구들이 된다...가난한 인구들이 전 세계의 선진국들과 후진국들 모두에서 늘어나고 있다는 것이 특히 위기인 것이다...근본적인 위기는 전지구적 인구의 색깔이 변하고 있다는 것이다...만일 수가 많은 것이 권력이라면, 모든 인구들의 재생산은 통제되어야 하는 것이다.



다보스로의 여행


전세계의 경제적 정치적 관료적 엘리트들은 항구적인 관계를 유지하면서 협력할 필요가 있는 것이다. 더 일반적으로 말하자면, 그것은 정치적 질서와 규제 없이는 경제시장도 존재할 수 없다는 오래된 교훈을 입증한다...경제시장은 항상 반드시 사회시장 안에, 그리고 궁극적으로는 권력의 정치적 구조들 안에 심어진다. 국가통제에서 자유로운 시장들이나 무역을 주장하는 자들은 실제로 더 적은 정치통제를 요구한다기보다는 그저 다른 종류의 정치통제를 요구하는 것이다. 



자본에 반대하는 노동의 투쟁들은 회유하고 패배시키기 위해 정치통제가 요구되고 있다. 모든 노동협상 뒤에는 정치권력과 그것이 가진 무력행사의 위협이 있다. 만일 정치적 규제가 존재하지 않는다면, 즉 노동 갈등들을 해결할 수 있는 무력 사용의 관계가 존재하지 않는다면 자본주의 시장은 존재하지 않을 것이다.



실제로 오늘날 전지구적 경제에서 조인된 사업 계약들의 대부분은 국민국가들에 의해 비준되지 않고 단순히 다국적 초국적 기업들에 봉사하는 법률회사들에 의해 이루어진다...기업과 그 법률 회사가 국제적이고 심지어는 전지구적인 국제상관습법 체제를 발전시키고 그럼으로써 지구화를 규제하는 규범적인 과정을 수립하는 만큼, 바로 그 만큼 자본은 일종의 ‘정부 없는 전지구적 통치’ 형식을 가장 약한 형태로 창출하는 것이다...여기에서 법률은 자본을 규제하는 외부적인 강제가 아니라 오히려 자본가들 사이의 협정의 내적 표현이다. 이것은 실로 일종의 자본주의적 유토피아다.



WTO에서는 각각의 국가가 한 표씩을 가지고 있는 반면, 세계은행과 IMF는 투표권이 화폐 기부금에 비례하는 방식의 이상한 ‘1달러 1표’ 체제를 가지고 있다...IMF가 경제 전문가들에 의해 지배되는 반면 세계은행과 UN의 원조 기관들에서 일하는 대다수 사람들은 NGO 단체의 것과 유사한 사회복지윤리를 가지고 있다고 말할 수 있을 것이다...IMF는 아마도 초국적 경제기구들 중에서 이데올로기적으로 가장 일관된 기구일 것이다.



20세기의 마지막 수십 년 동안에 IMF는 사실상 세 개의 주요 축들 - 무역의 지구화, 시장의 금융화, 생산회로들의 전지구적 통합 - 사이에서 자신의 임무를 변경했다...따라서 IMF는 (이제는 포스트포드주의적이며 탈근대적인, 그리고 다중의 삶정치적 조건에 의해 규정되는) 새로운 전지구적인 사회적 생산형식들을 금융 메커니즘을 통해 관리할 수 있는 방법을 발전시키는 책임을 맡고 있다. 



IMF의 기본적인 기획은 국가들로 하여금 케인즈주의적인 사회 프로그램들을 버리고 통화주의적인 정책을 채택하도록 규제하는 것이 되었다. 그것은 재정적으로 취약하고 가나한 경제들에게, 공공복지에 대한 최소한의 지출, 공공산업과 부의 사유화, 공공부채의 절감을 포함하는 신자유주의적인 공식을 명령한다.



IMF는 전지구적인 신자유주의적 질서에 더 위협이 되는 나라(아르헨티나처럼 아마도 계급투쟁의 요소들이 강한 나라)에는 엄격한 긴축경제의 조건들을 부과할 수 있으며, 전지구적 질서를 유지하는데 필수적인 요소가 되는 나라(터키처럼 현재 중동에서 제국적 질서를 구축하는 데서 필수적인 부분으로 기능하는 나라)에는 그러한 명령들을 적용하지 않을 수도 있다.



거대 정부가 돌아왔다


9월11일 이후 위기는 자본이 주권적 권위를 배후에 얼마나 많이 필요로 하는지를 금세 떠올리게 했다. 시장질서와 위계에 심각한 균열들이 일어날 대마다 공공연하게 드러나는 진실을 말이다...군사적 행위와 경제적 이익 사이의 주요한 연결고리는, 그 어떤 개별 국가의 이익으로부터도 추상된, 훨씬 더 일반적인 분석수준에서만 존재한다. 군사력은 세계시장이 기능할 수 있는 조건들을 보장해야 한다.



케인즈주의 아래에서는, 국민국가 노동계급의 갈등과 이해관계를 중재하기 위한 메커니즘을 제공함으로써 안정성과 경제성장을 뒷받침했으며, 그 과정에서 생산에 대한 사회적 요구가 확대되었다. 그와 달리, 이제 우리가 보는 주권의 형식들은 자본과 노동의 갈등관계를 협상하기 위한 어떠한 중재 메커니즘도 없이 완전히 자본을 위해서만 존재한다...타키투스가 말한 바처럼, 공화국이 가장 부패한 상태가 될 때 법률들은 가장 많이 늘어난다. 



하지만 우리는 이 법률이 그 수가 아무리 많다 할지라도 부패를 막을 수는 없다는 점을 덧붙여야 한다. 부패는 체제에 본질적이기 때문이다.



시장에 내놓아진 생명


재산이 무형적이 됨에 따라 모든 기존의 보호 메커니즘들의 손아귀를 빠져나가는 경향이 있으며, 그래서 주권적 권위의 담지체가 확대된 보호 노력들을 할 필요가 생긴다...그것들을 가치 있게 만드는 복제가능성이 바로 그것들의 사적 성격을 위협하는 바의 것이다.



특허를 받은 유일한 동물 유형인, 온코마우스(종양 생주), 뒤퐁은 개별 생쥐들을 연구도구로서 판매하는데, 여기에서 새로운 측면은 뒤퐁이 단순히 개별 생주들을 소유하는 것이 아니라 생쥐 유형 전체를 소유한다는 점이다...가장 복잡하고 다툼이 많은 영역들 중의 하나는 유전정보의 소유권과 관련된다...자연적으로 생겨나는 유기체는 특허권을 부여받을 수 없지만, 반면에 과학자들이 그것에서 도출하는 정보는 인간 발명의 결과이기 때문에 특허권을 부여받을 수 있기 때문이라는 것이다.



식물 유전정보의 소유권과 관련한 경우들도, 그리하여 궁극적으로 종자와 식물 변종들의 사적 소유도 이와 같은 논리에 따라 결정되며, 마찬가지로 비물질노동에 기초를 둔다...이 판례는 명백하게 노동에 준거한다. 식물들, 식물 변종들 그리고 생식세포질(즉, 종자 안에 암호화된 유전정보)은, 만일 그것들이 연간 노동의 생산물들이고 그래서 자연의 일부가 아니라면, 사적 소유에 적합해지는 것이다.



주요한 논점은 인간들이 자연을 바꾸고 있다는 것이 아니라, 자연이 공통적이기를 그치고 있다는 것, 자연이 사유재산이 되어가고 있으며 오로지 새로운 소유자들에 의해서만 통제되고 있다는 것이다...이것은 두 단계로 된 법적 논리이다. 생명형태들이 코드에 의해 규정되고 코드가 생산하기 때문에, 코드를 생산한 사람이 생명형태들을 소유할 권리를 갖는다는 것이다.



오늘날의 사유화 - 지식, 정보, 소통 네트워크, 정동적 관계, 유전적 코드, 자연자원 등등에 대한 사유화 - 에는 뚜렷하게 바로크적, 신봉건적 특징이 있다. 다중의 상승하는 삶정치적 생산성은 사적 전유 과정들에 의해 약화 저지되고 있다...협동적이고 소통적이며 공통적인 지식 생산 과정은 다른 모든 비물질적 삶정치적 생산 영역들을 똑같이 특징짓는다. 



자본주의적 사유재산권들은 생산자의 개별적 노동에 기초를 두고 있지만, 다른 한편으로, 자본은 더 집단적이고 협력적인 생산형식들을 끊임없이 도입한다. 노동자들에 의해 집단적으로 생산된 부가 자본가의 사유재산이 되는 것이다. 이 모순은 비물질노동과 비물질적 재산의 영역에서 점점 극단적이 된다. 사유재산은 우리로 하여금 모든 가치 있는 것이 누군가에 의해 사적으로 소유되어야 한다고 생각하도록 함으로써 우리를 부분적으로 어리석게 만든다. 



경제학자들은 결코 지치는 법 없이 우리에게, 재화는 사적으로 소유되지 않는다면 효율적으로 보존될 수도 활용될 수도 없다고 말한다. 그렇지만 진실은, 우리 세계를 이루는 대다수는 사유재산이 아니며 우리의 사회적 삶은 오로지 이 덕분에 기능한다는 것이다...언어들, 발화 형식들, 몸짓, 갈등 해결 방법들, 사랑의 방식들 그리고 대다수의 삶의 경험들이 공통적이지 않다면, 우리는 일상생활에서 상호작용하거나 소통할 수 없을 것이다. 우리가 이룩한 지식, 정보 그리고 연구 방법들의 축적이 공통적이지 않다면, 과학은 멈추고 말 것이다. 



3장 다중의 자취


스피노자는 “인간의 신체는 상이한 본성들을 가진 많은 개별적 신체들로 구성되어 있는바, 그 각각은 고도로 복합적이다”라고 말했다. 그럼에도 불구하고 이 다중들의 다중은 하나의 신체처럼 공통적으로 행동할 수 있다.



살의 괴물스러움


공동체 실천들은 한때 좌파의 일부였지만, 이제는 의미 없는 폭력들 - 광포한 축구 팬 클럽들에서 카리스마적인 종교 숭배자들에 이르는, 스탈린주의적 교조주의의 부활에서 다시 불붙은 반유대주의에 이르는 - 로 귀결되는 경향이 있는 공동체의 공허한 그림자들이 되었다...좌파의 정당들과 노동조합들은 과거의 강력한 가치들을 추구하는 과정에서, 너무나 자주 무의식적인 반사작용과 같은 낡은 몸짓들에 의지하는 것처럼 보인다.



그들을 떠받치곤 했던 낡은 사회적 신체들은 더 이상 거기에 존재하지 않는다. 민중은 없다.



다중의 살은 순수한 잠재력이자 형성되지 않은 삶의 힘이며, 이런 의미에서 부단히 삶의 충만함을 목표로 삼는, 사회적 존재의 원소이다. 이러한 존재론적 관점에서 볼 때, 다중의 살은 사회적 존재를 계속해서 확장하는 원소적 힘이다. 바람과 바다와 대지를 붙잡아 이용하려 시도할 수 있지만, 그것들은 언제나 우리가 붙잡는 정도를 초과한다. 그래서 정치적 질서와 통제의 관점에서 볼 때, 다중의 원소적 살은 미치게 할 정도로 파악하기 어렵다. 왜냐하면 그것은 정치적 신체의 위계적 기관들 속으로 도무지 포획할 수 없기 때문이다.



괴물들의 침입


질 들뢰즈는 인류 내부에서 괴물을 인식한다. 그의 주장에 따르면, 인간은 자신의 종을 변화시키고 있는 동물이다...정말이지 우리는 어떤 괴물들과는 사랑하는 법을, 그리고 어떤 괴물들과는 싸우는 법을 배워야 한다...우리는 다중의 괴물스러운 표현들을 이용해서, 인공적인 삶의 변이들이 상품들로 변환되는 것에 도전하고 자본주의적 권력이 자연의 변형들을 판매용으로 내놓은 것에 도전하며 지배 권력을 뒷받침하는 새로운 우생학에 도전할 필요가 있다. 괴물들의 새로운 세계는 인류가 자신의 미래를 거머쥐어야 하는 세계이다.



공통된 것의 생산


공통된 것의 생산의 핵심 개념을 습관에서 수행으로 이동시킨 1990년대에 출현한 이 새로운 신체 이론들은, 신체를 배제하고 성적 차이들을 인식하지 못한다면 (철학과 정치학이 전통적으로 그래왔던 것처럼) 남성 신체를 규범으로 여기게 되며 여성의 종속화를 유지하고 숨기게 되기 때문에 ‘신체를 기억해야’한다는 낡은 금언을 뛰어넘는다. 페미니즘은 신체와 필연적으로 모순적인 관계에 놓이게 된다. 왜냐하면 한편으로 신체가 여성 억압의 현장이기 때문이고, 다른 한편으로 여성의 신체적 특유성이 페미니즘적 실천의 토대이기 때문이다. 



성은 자연스럽지 않을뿐더러 ‘여성’의 성적 신체 또한 자연스럽지 않다. 일상적인 삶에서 여성들이 수행하고 남성이 남성성을 수행하는 식으로, 또는 몇몇 일탈적 성행위자들이 일반적인 경우와 다르게 수행하면서 규범들을 깨뜨리는 방식으로 말이다. 젠더 수행성은 습관과 마찬가지로 수행은 고정불변의 자연이나 임의적인 개별적 자유를 의미하지 않으며, 이 둘 사이에 놓여있는, 협력과 소통에 토대를 둔 일종의 공통적인 행동이다.



우리가 살고 있는 세계에서 공통된 것의 이러한 실천들이 사회적으로 광범하게 확산되고 경제적으로 중심성을 갖는다는 사실을 자유로운 표현과 공통의 삶에 기초하고 있는 민주주의의 창출을 위한 기획을 가능하게 해주는 조건들을 제공해준다는 것이다. 그러한 가능성을 실현하는 것이 다중의 기획이 될 것이다.



사적인 것과 공적인 것을 넘어서


반테러와 대항반란의 논리에서는, 사실상, 안보가 결국 다른 모든 것보다 우선하기 때문에, ‘사적인 것’은 정말이지 존재하지 않는다. 안보는 공통된 것의 절대적 논리이거나, 아니면 정말이지 공통된 것 전체를 통제의 대상으로 여기는 왜곡이다...사유화는 신자유주의 이데올로기의 핵심적인 구성 요소...사회적인 것에서는 모든 것을 공적인 것으로 만들고 그래서 정부 감시와 통제에 노출시키는 것이 경향을 이루며, 경제적인 것에서는 모든 것을 사적인 것으로 만들어 소유권에 종속시키는 것이 경향을 이룬다.



우리는 신자유주의적 체제들이 확립한 (다중이 운동들이 맞서 싸우는) 법률적 틀들과 맞설 필요가 있다. 이러한 법률적 틀들은 (물, 공기, 땅 그리고 복지국가 시기에 국가의 기능으로 만들어졌던 건강관리와 연금을 포함하는 삶의 관리를 위한 모든 제도와 같은) 공적 재화들의 사유화 기획, 그리고 또 어쩌면 더욱 중요한 것으로 (통신 및 여타 네트워크 산업들, 우편 서비스, 공공 운송, 에너지 시스템 그리고 교육을 포함하는) 공적 서비스들의 사유화 기획을 뒷받침한다. 이러한 공적 재화들과 서비스들이 국민국가의 수중에 있는 근대적 주권의 바로 그 토대였다는 것을 잊어서는 안 된다.



‘일반이익’ 또는 ‘공공이익’ 개념을, 이러한 재화들과 서비스들의 관리에 공통적인 참여를 허용하는 틀로 대체하는 것이다...공통이익은, 국민국가의 법률적 도그마를 창조한 공공 이익과 대조적으로, 사실상 다중의 생산이다. 다른 말로 하면, 공통이익은 국가의 통제 속에서 추상화되지 않고 오히려 사회적인, 삶정치적인 생산 속에서 협력하는 특이성들에 의해 재전유된 일반 이익이다. 즉, 그것은 관료의 수중에 있지 않고 다중에 의해 민주적으로 관리되는 일반 이익이다.



다중의 기획은 평등하고 자유로운 세계에 대한 욕망을 표현할 뿐만 아니라 개방적이고 포괄적인 전지구적 민주주의 사회를 요구하며 그것을 성취할 수단 또한 제공해줍니다. 전통적인 마르크스주의자에서 21세기 유럽의 신좌파를 이끌고 있는 네그리와 하트의 공동저작으로,  20세기말에서 지금까지 전 세계를 지배하고 있는 《제국》에 대한 정치적 정의를 담은 연속 기획입니다. 



이번 글에서는 다중》의 1부에 나오는 내용 중 중요한 부분만 요약해서 올립니다. 전 세계를 지배하고 있는 부정적 세계화의 지배세력에 대항하여 우리의 권리와 자유를 지키려면 어떻게 해야 하는지, 네그리와 하트의 성찰이 담겨 있습니다. 책을 구입해서 읽으면 미셀 푸코에서 딜뢰즈와 카타리, 데리다 등을 거쳐 현재에 이른 신좌파에 대한 깊은 이해가 생길 것입니다. 







민주주의의 제일차적인 장애물은 전지국적 전쟁상태이다...전통적으로 민주주의는 전쟁 기간 동안에는 유예되었고, 그 위기에 대처하기 위해 권력은 강력한 중앙집건적 권위에 일시적으로 위임되었다...전쟁은 일반화된 특징을 띠면서 모든 사회적 삶을 질식시키고 그 자신의 정치적 질서를 강요한다.



현대의 전지구적 질서가 모든 국민국가들의 평등한 참여에 의해서 혹은 심지어 UN의 권위 하에 있는 다자적 통제의 모델 속에서처럼 일단의 엘리트 국민국가들에 의해서 유지될 수 없으며 또 그러한 방식으로 특징지워지지 않는다. 오히려 영역적, 민족적, 그리고 지역적 선을 따르는 엄격한 구분과 위계가 우리가 처해 있는 현재의 전지구적 질서를 정의한다.

한 얼굴에서 제국은, 통제와 항상적 갈등이라는 새로운 메커니즘을 통하여 질서를 유지하고, 위계와 구분의 네트워크를 전지구적으로 확산시킨다. 



지구화의 두 번째 얼굴은, 이 세계의 모든 사람들이 똑같은 사람들이 되는 문제가 아니다. 오히려 그것은, 우리가 다르게 남아 있으면서도 서로 소통하고 함께 행동할 수 있게 하는 공통성을 발견할 가능성을 제공한다.



그러므로 다중 역시도 하나의 네트워크로 이해될 수 있다. 모든 차이들이 자유롭고 평등하게 표현될 수 있는 개방적이고 확장적인 네트워크로, 우리가 공동으로 일하고 공동으로 살 수 있는 마주침의 수단들을 제공하는 네트워크인 것이다...다중에서는 사회적 차이들은 서로 다른 상태로 남아있으면서도 공동으로 소통하고 공동으로 활동하는 것이 성공할 수 있는가 하는 문제이다. 다중을 노동계급과 구별해야만 한다. 노동계급이라는 개념은 배타적 개념으로 사용되어 왔다.




제1장 짐플리치씨무스



예외들


전통적으로 국제법에 의해 이해된 전쟁이 주권을 가진 정치적 독립체들 사이의 무력분쟁이라면, 내전은 단일한 주권 영토 내부에서 주권적인 또는 비주권적인 전투부대 사이에서 벌어지는 무력분쟁이다. 이 내전은 이제 일국적 공간 내부에서가 아니라 전지구적 영역을 가로질러서 이해되어야만 한다. 왜냐하면 일국적 공간이 이제 더 이상 주권의 효과적 단위가 아니기 때문이다.



이것은, 이 분쟁들 중의 어떤 것이 제국 전체를 움직인다는 것을 의미하는 것이 아니라 오히려 그 분쟁들이 전지구적 제국 체제 속에 존재하며 그것에 의해 조건지워지고 다시 그것에 영향을 미친다는 것을 의미한다...2001년9월11일에 있었던 미 국방성 건물과 세계무역센터에 대한 공격은 이 전지구적 상황을 창출한 것도 아니고 그것을 근본적으로 변화시킨 것도 아니다. 그러나 어쩌면 이 공격은 우리로 하여금 전지구적 상황의 일반성을 인식하도록 만들었는지 모른다.



주권국가들 사이의 제한된 갈등에 국한된 전쟁의 시공간이 쇠퇴했기 때문에 전쟁은 다시 널리 퍼져서 사회적 장 전체에 흘러넘치는 것으로 보인다. 예외상태는 항구적이고 보편적이 되었다. 예외는, 대외 관계와 국내 관계 모두에 스며들면서, 규칙이 된 것이다.



전지구적 전쟁상태


정치가 전쟁의 연속이라는 주장에서 독특하고 새로운 점은, 그것이 각각의 사회의 내부와 외부를 막론하고 언제 어디서나 정상적으로 기능하는 권력에 준거한다는 점이다. 미셀 푸코는, 정치권력의 사회평정 기능은 이 근본적 세력관계를 일종의 조용한 전쟁 속에 부단히 되새기고 그것을 다시 사회적 제도 속에, 경제적 불평등의 제도 속에, 그리고 심지어는 인격적·성적 관계의 영역 속에 새기는 것을 포함한다고 말할 정도에까지 이른다.



이 새로운 종류의 전쟁이 가져오는 결과들 중 하나는, 공간적으로나 시간적으로나 전쟁의 한계가 불확정적이 되었다는 것이다.사회적 질서를 창조하고 유지하기 위한 전쟁은 어떠한 끝도 가질 수 없다. 그것은 권력과 폭력의 지속적이고 끊임없는 행사를 의미하게 마련이다...이리하여 전쟁은 치안활동과 실질적으로 구분할 수 없게끔 되었다.



세 번째 결과는 전투의 당사자들이나 적대의 조건들에 대한 생각의 재정향이다. 적이 추상적이고 무제한적인 만큼, 우방과의 동맹 역시 확장적이고 잠재적으로는 보편적이다...정의 개념은 어떤 특수한 이해관계를 넘어 인류 전체의 이익을 위해 전쟁을 보급하는데 기여한다...정의는 근대적 전쟁 개념에 속하지 않는다.



테러리즘의 모든 정의들에 수반되는 문제는 핵심 원리를 누가 정의하느냐에 따라, 예를 들어 무엇이 합법 정부인가, 인권이란 무엇인가, 그리고 전쟁의 규칙이 무엇인가 등을 누가 규정하느냐에 따라 이 정의들이 달라진다는 것이다. 정의로운 전쟁이라는 교의와 테러리즘과의 전쟁의 일국적 얼굴은 거의 완전한 사회적 통계를 목적으로 하는 체제이다...우리는 이런 식의 통제 방법의 변형에 매우 강력한 사회적 변형과 동시에 발생한다는 것에 주목해야 한다.



마지막으로 민주주의는 정의와 마찬가지로 전쟁에 속하지 않는다. 전쟁은 언제나 엄격한 위계와 복종을 요구하며 그리하여 민주주의적 참여와 논쟁을 부분적으로 혹은 전면적으로 유예할 것을 요구한다. 오늘날 전쟁상태가 전과는 달리 우리의 항구적이고 보편적인 조건이 되었다면, 민주주의의 유예 역시 예외가 아니라 정상이 되는 경향이 있다.



삶권력과 안보


독재와 자유민주주의는 모든 고문을 사용하고 있다. 하나는 소명에 의해, 다른 하나는 소위 필요성에 의해서 말이다. 예외상태의 논리에 따르면, 고문은 권력의 본질적이고 불가피하며 정당한 기술이다...절멸과 고문의 부정적인 테크놀로지들보다 더 중요한 것은 삶권력의 구성적 특징이다. 전지구적 전쟁은 죽음을 가져와야 할 뿐만 아니라 동시에 삶(생명)을 생산하고 규제해야 한다.



안보는 군사 및/또는 치안활동을 통해 능동적이며 항구적으로 환경을 형성하는 것을 필요로 한다. 이러한 안보 관념은, 가장 보편적이고 전지구적 수준에서 사회적 삶을 생산하고 변형하는 과제를 떠맡고 있다는 의미에서, 삶권력의 한 형태이다...이 법적 규약들은 복잡한 사회들에서는 무엇보다도 민주적 표현을 위한 대리자의 역할을 하며 이를 통해서 민주주의에 반하는 기능을 하는 기능적 체계들이다.



정당한 폭력


인권담론은 그것에 기초한 군사적 개입 및 법적 행위들과 더불어 국민국가들이 자기의 국내 영토에 행사하는 폭력조차 탈정당화하는 점진적 운동의 일부였다. 쇠퇴하고 있는 것은 그러한 국가 폭력을 정당화하는 수단들이다...테러리즘에 대한 안정적이고 일관된 정의를 내리는 일의 어려움은 정당한 폭력에 대한 적절한 관념을 확립하는 문제와 밀접하게 연결되어 있다.



코소보에서 ‘인도주의 개입’ 이후 인권과 관련된 다수의 입장은 이제 인권의 이름으로 폭력을 옹호한다. 이 폭력은 도덕적 근거 위에서 정당화되며, UN군의 푸른 헬멧에 의해 수행된다...(국제 형법이 단지 최소한의 강제 메커니즘만을 가진 몇 안 되는 조약들과 협정들로 이루어져 있다는 것을 잊지 말아야 한다. 국제 형법을 적용하려는 대부분의 노력들은 효과가 없었다. 도덕은 각각의 동물이 다른 관점과 판단을 받아들이기를 거부할 때 폭력, 권위 그리고 지배를 정당화하기 위한 견고한 기초를 제공할 수 있을 뿐이다. 일단 다른 가치들의 타당성을 받아들이게 되면 이러한 구조는 즉각 붕괴한다.)



이러한 변화는 국제법의 상당한 쇠퇴와 그를 대처하는 전지국적 혹은 제국적 법 형식의 대두를 보여준다. 이 사법의 적용이 얼마나 선별적인지, 가장 힘없는 자들이 저지른 범죄가 얼마나 자주 기소되는지, 가장 힘센 자들이 저리는 범죄가 얼마나 자주 기소되는지, 가장 힘센 자들이 저지른 범죄들이 얼마나 드물게 기소되는지 인식해야 한다.



추밀고문관, 사무엘 헌팅턴


과도한 민주주의가 미국 민주주의를 병들게 했으며 결국에는 ‘민주적 질환상태’를 불러왔다고 그는 역설적으로 주장했다. 헌팅턴의 복음은 이후에 사실상, 복지국가의 신자유주의적 파괴를 위한 하나의 길잡이로 기능했다...헌팅턴은 전지구적 질서와 전지구적 갈등을 조직하는 선들이, 즉 국민국가들을 동맹국 진영과 적국 진영으로 선별하는 블록들이 더 이상 ‘이데올로기적’ 용어들로 규정되어서는 안 되고 오히려 ‘문명’으로 규정되어야 한다고 조언한다.



여기에서 주권자들의 ‘비밀스런 조언자’는, 정치집단들을 융합적 공동체로 주조하고 권력실재를 영적 실체들 속에 위치시키는, 낡은 반동적 가설을 이용한다. 그는 문명들이라는 환영을 불러내어, 문명들 속에서 정치의 기본적인 친국-적 분할구도를 재배치하는 거대한 도식을 찾아냈다...이러한 맥락에서 실제로 문명충돌이라는 가설은 세계의 현재상태에 대한 서술이라기보다는, 오히려 하나의 명시적인 처방, 전쟁을 위한 소집, ‘서방’이 실현해야만 하는 과제인 것처럼 보인다.



제2장 역반란들



새로운 전쟁의 탄생


전쟁은 응집된 거대위협에 맞선 방어에 방향을 맞추기보다는 확산되는 작은 위협들에 더 초점을 맞추고, 적의 전반적인 파괴에 집중하기보다는 적을 변형하고 심지어 생산하는 경향이 생겼다. 전쟁은 인위적으로 통제되는 것이 되었다. 거대 강대국들은 전면적인 대규모 전투보다는 오히려, 베트남이나 라틴아메리카에 미국이 개입하고 아프카니스탄에 소련이 개입하는 것처럼, 고강도의 치안행위들에 참여하기 시작했다. 물론 고강도의 치안행위는 종종 저강도 전쟁과 구분되지 않는다. 



1970년대 초에 일어난 전쟁의 형식과 목적의 변화는 전지구적 경제에서 일어난 거대한 변형과 시기적으로 일치했다. 1971년 미국 달러가 금본위제와 고리를 끊은 때와 1973년 제1차 석유위기가 일어날 때의 중간쯤에서 ABM협정이 조인된 것은 우연이 아니다. 이때는 화폐 및 경제생산의 헤게모니가 공장에서 더욱 사회적이고 비물질적인 부분들로 이동해 간 시기였다.



이 삶권력의 탈근대적인 전쟁은, 전쟁이 늘 경제적 생산과 결합되었고 아마도 시간이 갈수록 더욱 더 단단히 결합되었기 때문에, 경제적 생산에서 일어난 변화들과 매우 분명하게 연결된다...탈근대 전쟁은 경제학자들이 포스트포드주의적 생산이라고 부르는 바의 특징들을 많이 드러낸다. 그것은 이동성과 유연성에 기초를 두고 있으며, 지성, 정보 그리고 비물질노동을 통합한다. 그것은 지구의 표면을 가로질러 외부 공간의 극한까지, 그리고 대양의 심층까지 군사화를 확장함으로써 힘을 증폭한다.



사실상 새로운 생산적인 테크놀로지들이 로랑 뮈라위가 ‘번성하는 확산’ - 전세계에 걸친 모든 종류의 무기들의 불가항력적인 증가 - 이라고 부르는 것을 위한 기초를 제공해왔다. 군산복합체의 실체.



전쟁은 삶을 파괴해야만 할 뿐만 아니나 삶을 창조하기도 해야 한다. 어쩌면 우리는 ‘군산복합체’보다는 ‘군생복합체(military-vital complex)’에 대해 말하기 시작해야 할지 모른다.



군사에서의 혁명


‘군사에서의 혁명(RMA)'......새로운 군인들은 살상을 해야 할 뿐만 아니라 피정복 주민들에게 삶의 문화적, 법적, 정치적 규범들과 안보 규범들을 명령할 수 있어야 한다. 따라서 삶권력의 활동 범위를 구현하는 이러한 군인의 신체와 두뇌가 어떤 희생을 치르더라도 보존되어야만 한다...그와 같은 군인은 사회적 노동의 강렬한 집적을 나타내며, 또한 가치 있는 상품을 나타낸다.



RMA는 경제적 생산의 형상들을 전쟁터에 투사한 것으로서 사회적 노동의 최근의 변형에 해당하는 것을 군사 분야에서 앞서서 구현하고 실현해본 것이다. 그리하여 전쟁은 테크놀로지적 관점에서는 가상실효적이 되었으며, 군사적 관점에서는 비신체적이 되었다...하지만 RMA와 관련된 이 기술주의적 전쟁관에는 중대하면서도 점증하는 모순들이 존재한다.



전쟁의 공포가 없다면 전쟁을 종식시킬 수 있는 동기가 그만큼 덜 생기며, 끝이 없는 전쟁은 궁극적인 야만이다. 미군의 신체는 살고 적군의 신체는 죽어야만 하는 것이다...싸우는 당사자들 중 한쪽에게만 전쟁을 종식시킬 동기가 결여되어 있기 때문이다. 어떤 권력이 전쟁에서 결코 고통을 겪지 않는다면, 그 권력이 전쟁을 종식시킬 어떤 동기를 갖겠는가?



군은 ‘민간 군사 청부업자들’, 즉 훈련과 신병 모집을 담당하고 전쟁터의 안팎에서 다양한 지원과 작전 기능을 제공하는 (종종 전직 육군 장교에 의해 운영되는) 기업들의 활용을 점점 늘리고 있다...이런 식의 청부 계약은 돈으로 고용하는 지원부대와 돈으로 고용하는 군인들, 즉 용병들 사이의 경계선을 흐리게 하는 경향이 있다. 



용병과 애국자


일반인들이 더 이상 무장력을 구성하지 않을 때, 다시 말해 군대가 더 이상 무장된 민중이 아닐 때, 그때 제국들은 몰락한다...오늘날 전쟁은 근대 초기에서와는 다르게 수행된다. 용병대장의 형상은 종종 기술자의 형상을 띤다. 그것은 새로운 무기, 소통 체계 그리고 통제 수단을 발전시키는 여러 산업들에 연결된 사람의 형상을 띤다.



부패로 이르는 이 길은 미래에로 이를 수 있는 한 가지 경로일 뿐이다. 또 다른 경로는 조국에 대한 사랑, 즉 ‘아모르 빠뜨리애(amor patriae)의 재탄생이다. 이것은 민족주의나 인민주의와는 아무런 관계가 없는 사랑이다.



우리는 새로운 다윗의 형상, 비대칭적 전투의 승자로서의 다중, 새로운 종류의 전투원이 되는 비물질적 노동자들, 저항과 협력의 세계시민적 브리꼴뢰르(손재주 있는 사람처럼, 특별한 목적을 위하여 이런저런 사물들을 이어 붙여서 무엇인가를 조립해 만들어 내는 사람이다)를 구축해야 한다. 이들은 자신들의 지식과 숙련기술의 잉여를 제국적 권력에 대항하는 공통적 투쟁의 구축에 던져 넣을 수 있는 사람들이다. 이것이 진정한 조국애이며, 국가 없는 사람들의 조국애이다. 이 조국애는 그 어느 때보다도 더 다수의 공동협의 속에서 구체화되고 있으며 다중의 공통적 욕망을 통해 결정으로 나아가고 있다.



비대칭과 전역적 지배


분산된 네트워크 형식의 한 가지 본질적인 특징은 중심이 없다는 점이다. 그 힘은 하나의 중심적 원천에서 나오는 것으로 보거나 혹은 심지어 여러 중심에서 나오는 것으로 보아서도 정확하게 이해될 수 없고, 오히려 가변적이고 불규칙하게 그리고 불확정적으로 분산된 것으로 이해되어야 한다. 



분산된 네트워크 형식의 또 다른 본질적인 특징은, 네트워크가 내부와 외부 사이의 안정적인 경계들을 끊임없이 침식한다는 점이다. 이것은 네트워크가 언제나 모든 곳에 부재가 불확정적이 되기에 이르렀다는 것을 의미한다...네트워크들은 어떤 순간에는 도처에 나타나고 다른 순간에는 허공으로 사라진다...떼를 추적해 잡는 것은 매우 어렵다.(그래서 경찰들이 채증한다. 스마트폰과 CCTV는 제국 최고의 무기다).




제3장 저항



저항의 우선성


이것이 의미하는 것은, 비물질적 생산의 특질과 특징이 노동의 다른 형태들을, 그리고 사실상 사회 전체를 변형시키기에 이르렀다는 것이다...전체 노동 시장으로 확산되는 경향이 있는 비물질노동의 계약 조건들과 물질적 조건들은 노동 일반의 지위를 더욱 불확실하게 만들고 있다.



비물질노동은 (엄밀하게 경제적인 도메인이라는 그 제한된 영역에서 벗어나는 경향이 있으며), 사회 전체의 전반적인 생산 및 재생산에 관련되는 경향이 있다...이러한 비물질노동은 또한 직접적으로 사회적 관계들을 생산한다. 사회적 삶형태들은 창출하는 것에 정향되어 있다는 점에서 비물질노동은 삶정치적이다. 그래서 비물질노동은 더 이상 경제적인 것에 제한되지 않으며, 직접적이고 하나의 사회적, 문화적 그리고 정치적 힘이 된다. 



비물질노동은 오직 공동으로 수행될 수 있을 뿐이며, 점점 새롭고 독립적인 협력 네트워크들을 창안한다. 사회의 모든 측면들과 관련을 맺고 그것들을 변형시키는 비물질노동의 능력과 비물질노동의 협력적인 네트워크 형식은, 비물질노동이 다른 형태들로 확산되어 가고 있는 두 가지 매우 강력한 특징들이다. 이 특징들은, 오늘날 항구적이고 전지구적 전쟁상태에 대항하는 저항 운동들에 생기를 불어 넣은, 다중의 사회적 구성의 예비적 밑그림으로 기능할 수 있다.



저항의 계보학을 인도하는 첫 번째 원리는 역사적 필요 - 즉 특수한 형태의 권력과 전투를 벌이는 데에서 가장 효과적인 저항 형태 - 와 관계된다. 두 번째 원리는 저항의 변화 형태들과 경제적 사회적 생산의 변형들 사이에 존재하는 상응을 제기할 것이다. 세 번째 원리는 민주주의와 자유를 가리킨다. 각각의 새로운 저항 형태는 이전 형태들의 비민주적인 특질들을 극복하고 훨씬 더 민주적인 운동들의 연쇄를 창출하려는 목적을 갖는다.



네트워크 투쟁들을 창안하기


‘민중’은 지배적 국가 권위를 대체하고 권력을 잡기 위해 경쟁하는 주권 형태이다...그렇지만 일반적으로 민중이란 말은 단지 지배적 권위를 타당한 것으로 만들기 위한 구실로서 기능한다...노동자들은 자본과 국가의 폭력이 초월적 권위에 의존하는 반면, 자신들의 계급투쟁의 정당화가 자신들의 고유한 이해관계와 욕망들에만 기초한다는 것을 알고 있었다. 이처럼 계급투쟁은 자신의 정당화를 위하여 어떠한 주권적 권위에도 호소하지 않았다는 의미에서 정당화의 내재적 기초의 근대적 모델이었다.



연쇄적으로 길게 이어지는 일련의 저항운동들과 해방운동들의 형식은 근본적으로 변화하기 시작했다. 이 변화는 노동력 및 사회적 생산형식들에서의 변화와 상응하는 것이었다...이 운동들은 인터넷과 같은 테크놀로지들을 조직화 하는 도구들로서 채택할 뿐만 아니라, 이 테크놀로지들은 그들 나름의 조직적 구조들을 위한 모델들로서 받아들이기 시작한다...네트워크 조직은 그 요소들과 소통 네트워크들의 지속적인 복수성에 기초를 둔다.



세계화포럼에 반대하는 1999년 11월 시애틀에서 일어난 사건들과 그때 이후로 일어난 이러한 주요한 사건들에서 가장 놀라운 요소들 중의 하나는, 일찍이 우리가 서로 다르며 심지어는 모순적이기까지 한 이해관계를 가지고 있다고 생각했던 집단들이 공통적인 행동을 이루어냈다는 점이다...이것이 우리가 거쳐 온 역사이다. 그것은 많은 점에서 쓰라린 패배로 가득한 비극적 역사이다. 하지만 그것은 또한 해방에 대한 욕망을 미래를 향해 뻗치고 그것을 실현할 수 있는 수단들에 결정적 영향을 미치는 대단히 풍부한 유산이기도 하다.



떼 지성


분산된 네트워크는 떼를 이루어 자신의 적을 공격한다. 무수한 독립적 힘들이 모든 방향에서 특정 지점을 가격하고 나서 주위 환경 속으로 다시 사라지는 것처럼 보인다...네트워크는 떼 지성을 지니고 있다...떼 지성은 근본적으로 소통에 기초하고 있다...갖가지 다양체의 소통과 협력에서 발생할 수 있는 집합적 지성이다.



삶권력에서 삶정치적 생산으로


민주주의는 형식적인 구조들과 관계들의 문제일 뿐만 아니라 우리가 서로 어떻게 관계 맺을 것인가, 그리고 우리가 어떻게 서로 생산할 것인가 하는 사회적 내용들의 문제이기도 하다...생산의 지배적 형태가 아이디어, 지식, 소통방식, 관계와 같은 ‘비물질적 재화’를 만들어내고 이러한 비물질노동에서, 생산은 전통적 의미의 경제의 경계들 너머로 흘러넘쳐 문화, 사회 그리고 정치와 직접적으로 관계 맺는다.



이러한 종류의 생산을 ‘삶정치적’이라고 부를 것이다...삶권력은 주권적 권위로서 사회 위에 초월적으로 군림하여 자신의 질서를 부과한다. 그와 대조적으로 삶정치적 생산은 사회에 내재적이며, 협동적인 노동형태들을 통해 사회적 관계들과 형식들을 창조한다.




안개처럼 쉽게 사라져버리는 이상 때문에 몹시 지치고 힘들었다. 하지만 고통 속에서도 그 이상을 위해 싸우지 않을 수 없었다. 마침내 우리가 이상을 실현했을 때, 새로운 세계가 탄생했다. 늙은이들은 다시 밖으로 나와서 우리의 승리를 차지하고, 새로운 세계를 그들이 이미 알고 있는 이전의 세계와 비슷한 것으로 만들어버렸다. 젊은이들이 승리를 거둘 수는 있다. 하지만 그들은 승리를 계속 유지하는 방법은 알지 못한다.



위의 인용문은 아랍 독립을 위해 영국에서 파견한 이중첩자였던, 그러나 아랍 독립을 위해 끝까지 노력했던 T.E. 로렌스가 자신의 얘기를 글로 옮긴 《지혜의 일곱기둥》에 나온다. 일제 36년간의 강제합병에서 벗어난 대한민국의 현대사에서 단 10년만 집권할 수 있었던 민주세력들이 노회한 기득권층인 보수세력에게 정권을 넘겨줄 수밖에 없었던 이유가 위의 인용문에 압축되어 있다. 



마르크스에서 시작해 네그리와 지젝까지 이어지는 구좌파와 신좌파 계열의 세력들이 정권을 잡지 못하는 이유도 위의 인용문에 압축되어 있다. 비정규직과 임시직들(최근에는 전업주부와 감정노동자까지 포함해 비물질노동자라 한다)이 폭발적으로 늘어나는 데도 정권을 잡지 못하는 것도 마찬가지이다. 북한이란 절대변수를 고려하지 않을 수 없지만, 그 영향력은 갈수록 떨어지고 있는 것까지 포함해도 위의 인용문이 들려주는 것은 여전히 현재진행형이다. 





방대한 자료를 검토한 후에 알렉시스 토크빌이 쓴 《앙시앙 레짐과 프랑스혁명》을 봐도 비슷한 내용이 나온다. 가장 위대한 혁명이었던 프랑스대혁명이 자신이 일소한 구체제를 다시 불러들이는 것으로 끝난 것도, 혁명 이후의 계획이 너무나 형편없었기 때문이다. 토크빌은 프랑스혁명이 어느 날 갑자기 일어난 것이 아니라, 쌓이고 축적된 구체제의 폐해에 더 이상 참을 수 없었던 민중들이 들고 일어난 것이라는 사실은 분명히 했다. 



하지만 혁명을 통해 구체제를 전복시킬 수 있었던 민중들은 그 이후의 국가 운영에 대한 노하우와 청사진이 없었기 때문에, 구체제보다 더욱 독재적인 공포정치로 이어지며 짧은 해방만을 맛본 채 구체제의 지배세력들에게 권력을 내줄 수밖에 없었다. 혁명을 통해 얻었던 모든 것들은 순식간에 사라졌고, 그 자리에는 구체제의 지배세력들이 새로운 정부를 구성하며 화려하게 귀환했다.   



토크빌이 "혁명이 무너뜨린 정부보다 훨씬 더 강하고 독재적인 정부가 다시 한 번 전체 행정력을 중앙집권화하고, 전능한 권력을 만들어내고 있으며, 우리가 소중하게 얻은 자유를 억압하고 사이비 자유로 바꿔치기를 하고 있다"고 절망적으로 말했던 것도 이 때문이다. 이는 모든 국민이 똘똘 뭉쳐 영국과 싸웠던 미국의 독립혁명을 빼면 모든 혁명이 실패로 끝난 이유에 대해서도 똑같이 적용된다. 





이승만의 부패하고 무책임하며 권위주의적이었던 자유당 정권을 무너뜨린 4.19혁명을 얼마가지 않아 박정희가 5.16 쿠데타를 일으켜 집권했고, 서울의 봄과 광주민주화항쟁을 박정희보다 더욱 잔인하게 무력진압한 전두환의 군부독재가 들어섰고, 6.10항쟁 뒤에는 노태우가 대통령 직선제를 들고 나와 군사정부를 이어갈 수 있었고, 3당합당으로 지역감정이 고착화됐다. 이런 50여 년에 걸친 적폐들이 쌓여 IMF환란이 일어나자 비로소 민주정부가 들어설 수 있었다. 



하지만 10년에 걸친 민주정부 기간 동안 구체제를 지탱했던 모든 것들이 살아남았고, 참여정부의 4대개혁입법과 과거사청산이 조중동과 한나라당, 급진적인 신보수주의자들의 연합공격 때문에 실패로 돌아가면서 이명박 정부가 들어설 수 있었다. 이익집단처럼 통치한 이명박 정부에 대항해 촛불집회가 전국을 뒤덮었지만, 그 결과란 민간인불법사찰과 종편의 출범, 시민단체 탄압 및 노조 파괴 등으로 이어졌다. 



준비된 것이 아니라, 과대포장된 박근혜 후보가 이명박 정부에 대한 거대한 국민적 분노라는 높은 장벽을 넘어 대통령에 당선된 것도 똑같은 역사의 되풀이였다. 7월 재보선에서 여당이 압승한 것도 동일선상에서 얼마든지 설명이 가능하다. 민주세력은 어느 때부터 야성은 물론 10년 집권의 노하우마저 잊어버렸다. 그리고 새누리당보다 더욱 보수적이고 권위주의적인 정당으로 탈바꿈했다. 



인적쇄신은 이루어지지 않았고, 집권 이후의 청사진 내놓지 못했으며, 김한길을 대표로 뽑은 이후로는 야성마저 사라졌다. 이런 과정의 화룡점정은 안철수 신당과의 합당이었고, 이것이 6.4지방선거와 7.30재보궐선거에서의 참패로 이어졌다. 10년 집권의 노하우를 패대기쳐버렸으니 재집권의 청사진이란 내놓을 수도 없었고, 집권세력의 무능력과 무책임이 초래한 반사이익에 편승하는 것 이외에는 아무런 전략도 전술도 구사할 수 없었다. 



가장 개혁적이고 가장 민주적이며 가장 진보적이었던 노무현 대통령이 자신을 뒷바침해 줄 정치세력이 없어, 뛰어난 실적을 거두고도 가장 중요한 대한민국 개조에 실패했다는 것은 상식의 영역이다. 이를 누구보다 잘 알고 있을 민주당이 당내 기반이 약한 김한길과 안철수를 공동대표로 내세운 새정치민주연합을 출범시켰으니, 형편없는 공천파동이 일어난 것이다. 공동대표가 당내 기반을 다지기 위해 6.4지방선거와 7.30재보궐선거를 치렀으니 참패란 당연한 결과다. 







새정치민주연합은 모든 것을 바꿔야 한다. 무엇보다도 민주정부 10년을 창출했던 당시의 야성부터 회복해야 한다. 이를 위해서는 집권 10년의 노하우를 이어받아 새로운 집권 청사진을 펼칠 수 있는 인적쇄신이 대대적으로 일어나야 한다. 온갖 불법이 난무했음에도 48%가 넘은 지지를 보내준 유권자들에게 보다 투명하고 명료한 미래의 모습과 민주적인 비전을 제시할 수 있어야 한다. 



필자는 분명한 확신을 가지고 있다. 답은 참여정부가 추진했던 4대개혁입법과 정책들을 지금에 맞게 되살리는 것이다. 그 안에는 민주정부 10년의 결실들이 녹아들어 있다. 문재인 의원과 참여정부 출신들을 전면에 배치하라는 것이 아니다. 누가 당을 이끌더라도 일관되게 제시할 수 있는 미래의 청사진이 있어야 한다. 참여정부가 내놓은 정책과 미래비전들에는 민주정부 10년의 노하우와 국정경험이 녹아 있다.



분명히 하자. 모두가 행복해하는 자유의 왕국도, 완전한 평등이 실현된 유토피아란 없다. 또한 도저히 함께 할 수 없는 극소수의 짐승 같은 자들을 빼면, 다양한 정치적 이념의 스펙트럼이 존재하는 체제란 민주주의밖에 없음도 분명히 하자. 인류 역사상 민주주의가 제대로 작동했던 시기란 건국시의 미국밖에 없음도 분명히 하자. 당시에는 사회경제적으로 거의 동등한 수준에 있었던 백인 남성들만 정치에 참여할 수 있었지만, 민주주의 원형을 제공한 아테네의 아고라도 그래했다. 그들이 공적 가치를 두고 치열한 토론을 벌일 수 있었던 것도 기본적인 경제력을 갖추었기 때문이다. 





아테네의 아고라가 그랬던 것처럼, 민주주의란 모든 국민이 일정 수준의 사회경제적 평등(이를테면 중위소득)이 보장됐을 때만 가장 잘 돌아간다. 그렇게 민주주의가 모든 참여자들의 삶의 질이 보장됐을 때만이 정치적 자유가 가장 많이 보장되고, 공존과 상생이 가능보장되고, 공존과 상생이 가능하며, 관용과 박애가 이기적인 유전자를 이타적인 협력으로 탈바꿈시킨다. 



그것이 악하며, 분명한 오류가 있지 않는 한, 자신의 본질과 장점을 스스로 포기하는 것만큼 어리석은 것은 없다. 박근혜 정부가 위기에 처했을 때마다 이명박 정부 때 모조리 폐지해버린 민주정부의 조직들과 참여정부의 정책들을 되살려내고, 포장만 바꿔 모방하는 것이 무엇을 말해주는지 한 번쯤은 고민하고 성찰해 보라. 답은 거기에 있으니.     


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