필자는 두 가지 의미에서 푸코에서 벗어나지 못하고 있다. 하나는 하위 90%의 부를 상위 1%에게 이전(거꾸로 된 재분배)하는 정치경제적 과정인 신자유주의 통치술은 스스로 무너지기 전에는 다른 어떤 것으로도 막을 수 없다는 점에서 그렇다. 푸코는 이것을 절감했던 것 같다.





많은 학자들은 모든 권위를 해체하던 푸코가, 해체작업이 뛰어날수록 자신이 지적 권위자로 자리 매김되는 모순을 극복할 수 없어 오랫동안 침묵했다고 하지만, 필자의 생각은 조금 다르다. 푸코는 모든 권위를 해체하려 하지도 않았지만, 권력의 구조와 사건의 본질을 직시하는 과정에서 신자유주의라는 최후의 권력을 대면할 수 있었고, 통치술로의 신자유주의를 극복할 수 있는 방법을 찾고자 침묵했던 것이다.



필자가 보는 푸코의 침묵은 방향의 급전환이 아니라 포스트모더니즘 이후의 삶에 대해ㅡ그것이 뭐라고 불리건 간에ㅡ인류의 해방에 대해, 진정한 구원에 대해 얘기하고자 (프랑스 특유의 지적이고 언어적인 유희를 벗어내기 위해) 이루어진 공백이란 생각한다. 필자는 여기에 갇혀 있고, 이것을 정리할 수 있어야 지적공동체의 첫 발을 뗄 수 있다.



나머지는, 오랜 침묵을 깨고 내놓은 《성의 역사》시리즈에서 푸코가 말하고자 했던 것처럼, 신자유주의 통치술에 맞서려면 각각의 개인이 저항의 지평선을 넓히는데 참여한다는 의미에서의 자기 배려와 자아 성찰 및 해방이다. 모든 개인이 삶의 주인이 될 수 있을 때, 그래서 자신에게 최대한의 배려를 할 수 있을 때, 인간은 해방에 이르며 자유를 향유할 수 있다(푸코의 삶정치).





푸코의 성찰처럼, 각각의 개인이 칸트(그는 인간이 할 수 있는 최대치를 탐구한 뒤, 역으로 인간이 할 수 있는 것들을 찾았고, 공존의 세상을 위한 방법까지 사유와 실천의 영역을 넓혔다)와 니체(대략적으로 말하면 칸트 류의 성찰에 이르러 인간으로서 최고에 이른 자가 초인이며, 그는 그 자체로 자신과 세상의 주인이며 정의로운 세상의 창조자다)가 혼합된 (어떤 권력에도 굴하지 않는) 진정한 자유인이 된다면 극소수가 독점하는 권력과 승자의 역사는 종말을 고할 수밖에 없다. 스스로 자발적 노예가 되지 않은 한 진정한 자유인을 속박할 수 있는 권력이란 존재할 수 없다(하위 90%가 소비를 줄이면 상위 1%도 무너지듯이. 마르크스가 하부구조가 상부구조를 결정한다는 것도 생산의 관점에서 보면 이것에서 크게 벗어나지 않는다).



당연히 그럴 것이다. 모든 자유인과 투쟁할 수 있는 권력과 승자란 존재할 수 없으니, 푸코는 체제를 뒤집는 혁명(맹자가 오래 전에 천명했던)보다 어떤 체제도 무력하게 만드는 개인의 해방에 초점을 맞췄다. 그는 그렇게 폭력이 없는 혁명을 이루려했다. 그가 루소나 마르크스보다 칸트와 니체에서 희망을 본 것도 이 때문이다(공자와 맹자를 공부한 다음에 칸트와 니체를 보면 많은 부분에서 공통점을 찾을 수 있다. 칸트에서는 인사상을, 니체에서 예사상을 볼 수 있다. 묵자는 홉스를 닮았다. 그는 강력한 주권을 가진 국가를 상정했기 때문이다).



그러나 대부분의 사람들은 그럴 수 없다는데 문제가 있다. 근대적 인류, 즉 시민(추상화된 개념적 존재인 마르크스의 프롤레타리아와 대비되는 존재로써)은 침해불가능하고 양도불가능한 권리를 지닌 평등한 존재며, 국가란 이것을 충족시키는 존재라는 것이 자유주의의 본질인데, 이것이 말의 성찬을 넘어 근대 이후의 현실에서 이루어진 적은 거의 없었다.





일정 수준 이상의 사유재산이 보장될 때 자유주의의 실현이 가능한데(그렇다고 무한대의 재산축적을 가능하게 만든 로크까지는 가지 마시라), 마르크스가 온갖 저작들에서 밝힌 것처럼 자본주의의 출현 이후로는 무한대의 자본축적이 가능한 사적독점 때문에, 폴라니가 여러 저작들에서 밝힌 것처럼 자기조정 시장이란 허구의 아이디어가 초래하고 있는 종말 때문에, 자유주의가 꿈꾸었던 민주주의는 이루어질 수 없었다.



그나마 근대적 시민의 탄생과 함께 했던 민주주의는 자본주의의 폐해를 최소화하기 위해 도입된 사회주의와 짝을 이루었던 시절에만 자유주의의 이상을 상당한 수준까지 실현할 수 있었다. 단군조선의 홍익인간과 동학의 인내천의 교집합과 너무나 닮은 사회민주주의(복지국가적 성향을 지닌)에서만 시민적 덕목인 자유는 일정 수준 이상으로 평등하게 주어질 수 있었다



특히 좌우 양쪽의 버전이 있으며, 시대의 조건에 따라 끊임없이 변화하는 신자유주의가 하위 90%의 부와 공공의 영역으로 나두었던 국가의 부를 상위 1%라는 지배엘리트(이들은 이익의 독점이라는 공통의 이해를 공유하기 때문에 계급적 특성을 띤다)에 이전하는 반동의 과정(상위 1%가 주도한 역계급투쟁)이라는 점에서, 부의 재분배를 중시하는 사회민주주의적 제도들을 되살려내는 일이 시급하다.    



인간은 합리적이지도, 이성적이지도 않기 때문에 신자유주의 통치술과 맞서기 위한 푸코의 성찰은 대단히 중요하며 마르크스의 프롤레타리아처럼 추상적 관념에 머물렀던 시민의 재구성은 시급한 과제라 하지 않을 수 없다. 특히 논의만 무성했지 제대로 구현되지도 못했던 시장사회주의와 민주주의의 교합, 생태학적 고려에서 나온 다양한 문화의 병존을 되살려낼 필요성은 신자유주의의 대안으로 최상이라고 감히 말할 수 있다.      


 

                                                                                                    사진 출처 : 구글이미지



  1. 2015.09.08 07:40

    비밀댓글입니다

  2. 공수래공수거 2015.09.08 08:13 신고

    저에게는 난해하긴하지만
    정독해 보도록 하겠습니다^^

    • 늙은도령 2015.09.08 19:29 신고

      너무 쉽게 풀면 글이 너무 길어져서....
      조금씩 반복하다 보면 자신의 것이 될 것으로 봅니다.

  3. 참교육 2015.09.08 11:18 신고

    각개인이 자신의 삶의 주인이 될 때...?
    참 쉽지 않은 얘기입니다. 사실으 현대인들은 자신의 소중한 것을 잊고 이데올로기의 노예가 되어 있습니다.
    그걸 깨어난다는 것은 사실 혁명보다 어렵지 않을까요? 너무 비관적인가요? 제가?

    • 늙은도령 2015.09.08 19:31 신고

      아닙니다.
      이데올로기는 매우 중요합니다.
      삶의 주인이 된다는 것은 이데올로기도 자신이 주체적으로 소화해서 적절히 활용하는 것입니다.
      자기 배려가 먼저입니다.
      진정으로 자신을 배려하려면 성찰하고 진실돼야 하고, 자신의 발전을 위해 노력하고 자유를 억압하는 것에 저항해야 하거든요.
      스스로 강해지는 것이 삶의 주인이 되는 과정입니다.

  4. 백순주 2015.09.08 12:55 신고

    하고자 하시는 일을 시작하신다니 감축드립니다. 건강조심하시면서 이루시길 바랍니다. 100번까지는 못 읽어도 다녀가겠습니다.

    • 늙은도령 2015.09.08 19:38 신고

      최대한 쉽게 써야 하는데 그러면 길이 마냥 길어집니다.
      그래서 일단 압축적인 글로 시작했습니다.

  5. 앨리스 2015.09.08 19:26

    '지적공동체' 라는 것을 아직 저는 잘 모르지만 도령님의 활동을 지지하는 열열한 애독자가 될 것입니다ㅎㅎ^^
    제 짧은 소견과 경험으로는 무엇이든 완성된 후에 하려면 시간이 기다려 주지 않는것 같습니다.
    나아가면서 세상과 소통하면서 더 성숙되고 성찰되어지는 것이 있을 것 같습니다
    책읽는 공부로 평등과 상생의 진리에 도달하고 그 실천으로 매일 글을 쓰시는 도령님은
    정말 대단한 현자임에 틀림없는것 같습니다.
    저는 작은 봉사를 하면서 또 도령님의 글을 읽으며사회를 알아가고 있는데요^^;;
    사랑이든 봉사든 그냥 되어지는 것은 없고 자꾸 연습을 해야만 잘 할 수 있다고 배우고 있습니다.
    소개하시는 많은 책속의 이론가들의 사회인식과 이론은 결국 그 사람의 의식수준에 있는 것은 아닐까요?
    과연 그 누가 높은 의식으로 이 세상을 구할것인가......

    • 늙은도령 2015.09.08 19:40 신고

      우리 모두가 세상의 주인입니다.
      그런 것을 알게 되는 것이 삶의 주인이 되는 것입니다.
      자기 배려는 타인의 배려도 퍼져가고 자기 사랑은 타인의 사랑으로 이어집니다.
      우리 모두가 스스로 강해지고 충실해지면 세상 어떤 권력도 우리를 건들지 못합니다.
      각자가 진정한 시민이 될 때 세상은 변합니다.
      돈과 권력의 노예가 되지 않고요.

  6. 고나 2015.09.08 20:00

    수고가 많으십니다 어렵지만 열심히 정독해 보겠습니다 ~

  7. base 2015.09.08 21:18

    수고하십니다. 노무현대통령께서 말씀하신 깨어있는 시민의식이 생각나네요. 요즘 주변을 보니 더욱 더 위축되고 암울해 보이는데 희망과 용기를 주는 글로 애국하시고 준비하시는 일이 큰 열매를 맺기를 바람니다. 건강에 주의하시고..

    • 늙은도령 2015.09.09 01:56 신고

      네, 건강 때문에 글과 병행할 생각을 햇습니다.
      혹시라도 오프라인 모임이 원할하지 못하면 이렇게라도 풀어가야 하니까요.

  8. 덕산 2015.09.10 19:03

    요즘 글만 읽고 갔는데.. 오늘은 찬찬히 정독해서 읽어 보도록 하겠습니다.
    자주 인사드리지 못하지만 공감은 항상하고 갑니다.
    건강하세요.~ 늙은도령님

  9. 청공(靑空) 2015.09.11 07:16 신고

    오늘의 유머에서 늙은도령님의 글을 알게 되어 이렇게까지 찾아오게 되었습니다.
    대학에 입학하고 나서 근 십년의 세월동안 공부가 업이었고, 지금은 공부하기 위해서 해외로 나와있건만..
    아직도 공부를 하고 있지 않다고 스스로 생각합니다.

    늙은도령님의 글을 보면서 세상을 보는 내 눈도 이렇게 깊어지고 밝아졌으면 하는 바람입니다.
    특히 사회과학을 하는 사람으로서 전공분야만큼이나 식견이 탁월해야 하고, 그보다 먼저 바른 뜻과 정신을 가져야한다고 생각하는데..
    여러모로 좋은 가르침이 되고 있습니다.

    이 세상이 어떻게 변하는지 그 변화를 포착하지는 못하겠지만... 늦지 않은 시간 내에 이해할 수 있었으면 하는 바람입니다.

    제 소견으로는 기술의 발달을 통한 발전과 위기 극복에는 한계가 오지 않았나 하는 생각이 듭니다.
    인간의 행태가 근본적으로 변하지 않는 이상, 지속가능한 발전 또한 없고...
    생활을 가능케하는 사회환경과 자연환경을 파괴시킬 것임이 분명하기 때문입니다.

    말씀하신대로 개인의 해방, 인류의 해방이 필요하고... 이를 위한 여러가지 접근과 실천이 요구되겠지만,
    무엇보다 교육의 혁신이 가장 중요하다고 봅니다. 근대 이후 가장 정체되어 있는 부분이 어쩌면...
    교육이 아닌가 하는 생각이 듭니다.

    사회체제를 위해 구조화된 교육이 아닌 진정한 지성과 자유의 전달이 가능한 교육이 필요하다고 봅니다.
    하지만 성과의 가시성, 그에 따른 예산 확보 및 필요성 설득의 어려움, 그리고.. 최우선적으로 해결해야 할...
    이러한 교육에 적합한 교육자와 교육체계의 구성 자체가 불가능에 가깝다고 보기 때문입니다.

    이와 같은 제 문제의식은 제가 발전시켜야 할 문제이지만, 한 번 말씀하시는 시대의 문제에
    이런 방식으로 접근하는 것은 어떨까하고 적어보았습니다.

    올려주시는 글 열심히 잘 읽도록 하겠습니다. 항상 건강하시고, 좋은 글로서 함께해주시길 기원합니다.

    • 늙은도령 2015.09.12 15:48 신고

      교육의 중요성은 몇 권의 책으로도 부족합니다.
      님의 말씀하신 것처럼 지금의 교육은 자본주의가 본격화되며 구축된 형태를 취하고 있어 이제는 대대적인 개혁이 필요합니다.
      성장과 개발에 초점이 맞춰진 교육은 인류의 파멸을 불러올 뿐이지요.
      성장보다는 인간 중심의 경제, 정치, 사회, 문화, 철학 등을 되살려야 할 때입니다.
      교육이 체제를 유지하는 하부구조에서 새로운 세상을 창조할 수 있는 열린 교육으로 바뀌면 어떨까 합니다.
      지구온난화, 발전과 개발의 폐해, 인간성의 상실, 소비지상주의의 문제 등을 가르치고, 자연과 함께 하는 공존과 상생의 교육이 필요합니다.
      창의성을 살려주고 다양함의 가치를 알려줘야 합니다.
      다양한 형태의 선택과 공동체 구성이 가능할 수 있도록 미래의 주역에게 열린 가능성을 보여줄 수 있어야 합니다.
      과학과 기술의 발전도 보다 환경친화적이고 생명친화적이어야 합니다.
      윤리적 과학과 기술에 대해 고민해야 합니다.
      교육은 많은 분들이 노력하고 있어서 저는 가급적 손을 대지 않고 있습니다.
      하지만 공부는 꾸준히 하고 있으니 언젠가는 본격적으로 다룰 날이 있으리라 봅니다.
      그때 많은 얘기를 나눌 수 있으면 좋겠습니다.

  10. 하늘이 2015.09.11 18:03

    항상 깨어 있는 의식으로 주인된 자리에 있을려고 노력합니다 ᆞ도령님이 하시고자하는 지적공동체 응원합니다 ᆞ

    • 늙은도령 2015.09.12 15:49 신고

      네, 감사합니다.
      아주 작은 출발이라도 꾸준히 키워갈 생각입니다.
      건강만 허락하면 잘 풀어갈 수 있을 것입니다.


다중의 기획은 평등하고 자유로운 세계에 대한 욕망을 표현할 뿐만 아니라 개방적이고 포괄적인 전지구적 민주주의 사회를 요구하며 그것을 성취할 수단 또한 제공해줍니다. 전통적인 마르크스주의자에서 21세기 유럽의 신좌파를 이끌고 있는 네그리와 하트의 공동저작으로,  20세기말에서 지금까지 전 세계를 지배하고 있는 《제국》에 대한 정치적 정의를 담은 연속 기획입니다. 



이번 글에서는 다중》의 1부에 나오는 내용 중 중요한 부분만 요약해서 올립니다. 전 세계를 지배하고 있는 부정적 세계화의 지배세력에 대항하여 우리의 권리와 자유를 지키려면 어떻게 해야 하는지, 네그리와 하트의 성찰이 담겨 있습니다. 책을 구입해서 읽으면 미셀 푸코에서 딜뢰즈와 카타리, 데리다 등을 거쳐 현재에 이른 신좌파에 대한 깊은 이해가 생길 것입니다. 







민주주의의 제일차적인 장애물은 전지국적 전쟁상태이다...전통적으로 민주주의는 전쟁 기간 동안에는 유예되었고, 그 위기에 대처하기 위해 권력은 강력한 중앙집건적 권위에 일시적으로 위임되었다...전쟁은 일반화된 특징을 띠면서 모든 사회적 삶을 질식시키고 그 자신의 정치적 질서를 강요한다.



현대의 전지구적 질서가 모든 국민국가들의 평등한 참여에 의해서 혹은 심지어 UN의 권위 하에 있는 다자적 통제의 모델 속에서처럼 일단의 엘리트 국민국가들에 의해서 유지될 수 없으며 또 그러한 방식으로 특징지워지지 않는다. 오히려 영역적, 민족적, 그리고 지역적 선을 따르는 엄격한 구분과 위계가 우리가 처해 있는 현재의 전지구적 질서를 정의한다.

한 얼굴에서 제국은, 통제와 항상적 갈등이라는 새로운 메커니즘을 통하여 질서를 유지하고, 위계와 구분의 네트워크를 전지구적으로 확산시킨다. 



지구화의 두 번째 얼굴은, 이 세계의 모든 사람들이 똑같은 사람들이 되는 문제가 아니다. 오히려 그것은, 우리가 다르게 남아 있으면서도 서로 소통하고 함께 행동할 수 있게 하는 공통성을 발견할 가능성을 제공한다.



그러므로 다중 역시도 하나의 네트워크로 이해될 수 있다. 모든 차이들이 자유롭고 평등하게 표현될 수 있는 개방적이고 확장적인 네트워크로, 우리가 공동으로 일하고 공동으로 살 수 있는 마주침의 수단들을 제공하는 네트워크인 것이다...다중에서는 사회적 차이들은 서로 다른 상태로 남아있으면서도 공동으로 소통하고 공동으로 활동하는 것이 성공할 수 있는가 하는 문제이다. 다중을 노동계급과 구별해야만 한다. 노동계급이라는 개념은 배타적 개념으로 사용되어 왔다.




제1장 짐플리치씨무스



예외들


전통적으로 국제법에 의해 이해된 전쟁이 주권을 가진 정치적 독립체들 사이의 무력분쟁이라면, 내전은 단일한 주권 영토 내부에서 주권적인 또는 비주권적인 전투부대 사이에서 벌어지는 무력분쟁이다. 이 내전은 이제 일국적 공간 내부에서가 아니라 전지구적 영역을 가로질러서 이해되어야만 한다. 왜냐하면 일국적 공간이 이제 더 이상 주권의 효과적 단위가 아니기 때문이다.



이것은, 이 분쟁들 중의 어떤 것이 제국 전체를 움직인다는 것을 의미하는 것이 아니라 오히려 그 분쟁들이 전지구적 제국 체제 속에 존재하며 그것에 의해 조건지워지고 다시 그것에 영향을 미친다는 것을 의미한다...2001년9월11일에 있었던 미 국방성 건물과 세계무역센터에 대한 공격은 이 전지구적 상황을 창출한 것도 아니고 그것을 근본적으로 변화시킨 것도 아니다. 그러나 어쩌면 이 공격은 우리로 하여금 전지구적 상황의 일반성을 인식하도록 만들었는지 모른다.



주권국가들 사이의 제한된 갈등에 국한된 전쟁의 시공간이 쇠퇴했기 때문에 전쟁은 다시 널리 퍼져서 사회적 장 전체에 흘러넘치는 것으로 보인다. 예외상태는 항구적이고 보편적이 되었다. 예외는, 대외 관계와 국내 관계 모두에 스며들면서, 규칙이 된 것이다.



전지구적 전쟁상태


정치가 전쟁의 연속이라는 주장에서 독특하고 새로운 점은, 그것이 각각의 사회의 내부와 외부를 막론하고 언제 어디서나 정상적으로 기능하는 권력에 준거한다는 점이다. 미셀 푸코는, 정치권력의 사회평정 기능은 이 근본적 세력관계를 일종의 조용한 전쟁 속에 부단히 되새기고 그것을 다시 사회적 제도 속에, 경제적 불평등의 제도 속에, 그리고 심지어는 인격적·성적 관계의 영역 속에 새기는 것을 포함한다고 말할 정도에까지 이른다.



이 새로운 종류의 전쟁이 가져오는 결과들 중 하나는, 공간적으로나 시간적으로나 전쟁의 한계가 불확정적이 되었다는 것이다.사회적 질서를 창조하고 유지하기 위한 전쟁은 어떠한 끝도 가질 수 없다. 그것은 권력과 폭력의 지속적이고 끊임없는 행사를 의미하게 마련이다...이리하여 전쟁은 치안활동과 실질적으로 구분할 수 없게끔 되었다.



세 번째 결과는 전투의 당사자들이나 적대의 조건들에 대한 생각의 재정향이다. 적이 추상적이고 무제한적인 만큼, 우방과의 동맹 역시 확장적이고 잠재적으로는 보편적이다...정의 개념은 어떤 특수한 이해관계를 넘어 인류 전체의 이익을 위해 전쟁을 보급하는데 기여한다...정의는 근대적 전쟁 개념에 속하지 않는다.



테러리즘의 모든 정의들에 수반되는 문제는 핵심 원리를 누가 정의하느냐에 따라, 예를 들어 무엇이 합법 정부인가, 인권이란 무엇인가, 그리고 전쟁의 규칙이 무엇인가 등을 누가 규정하느냐에 따라 이 정의들이 달라진다는 것이다. 정의로운 전쟁이라는 교의와 테러리즘과의 전쟁의 일국적 얼굴은 거의 완전한 사회적 통계를 목적으로 하는 체제이다...우리는 이런 식의 통제 방법의 변형에 매우 강력한 사회적 변형과 동시에 발생한다는 것에 주목해야 한다.



마지막으로 민주주의는 정의와 마찬가지로 전쟁에 속하지 않는다. 전쟁은 언제나 엄격한 위계와 복종을 요구하며 그리하여 민주주의적 참여와 논쟁을 부분적으로 혹은 전면적으로 유예할 것을 요구한다. 오늘날 전쟁상태가 전과는 달리 우리의 항구적이고 보편적인 조건이 되었다면, 민주주의의 유예 역시 예외가 아니라 정상이 되는 경향이 있다.



삶권력과 안보


독재와 자유민주주의는 모든 고문을 사용하고 있다. 하나는 소명에 의해, 다른 하나는 소위 필요성에 의해서 말이다. 예외상태의 논리에 따르면, 고문은 권력의 본질적이고 불가피하며 정당한 기술이다...절멸과 고문의 부정적인 테크놀로지들보다 더 중요한 것은 삶권력의 구성적 특징이다. 전지구적 전쟁은 죽음을 가져와야 할 뿐만 아니라 동시에 삶(생명)을 생산하고 규제해야 한다.



안보는 군사 및/또는 치안활동을 통해 능동적이며 항구적으로 환경을 형성하는 것을 필요로 한다. 이러한 안보 관념은, 가장 보편적이고 전지구적 수준에서 사회적 삶을 생산하고 변형하는 과제를 떠맡고 있다는 의미에서, 삶권력의 한 형태이다...이 법적 규약들은 복잡한 사회들에서는 무엇보다도 민주적 표현을 위한 대리자의 역할을 하며 이를 통해서 민주주의에 반하는 기능을 하는 기능적 체계들이다.



정당한 폭력


인권담론은 그것에 기초한 군사적 개입 및 법적 행위들과 더불어 국민국가들이 자기의 국내 영토에 행사하는 폭력조차 탈정당화하는 점진적 운동의 일부였다. 쇠퇴하고 있는 것은 그러한 국가 폭력을 정당화하는 수단들이다...테러리즘에 대한 안정적이고 일관된 정의를 내리는 일의 어려움은 정당한 폭력에 대한 적절한 관념을 확립하는 문제와 밀접하게 연결되어 있다.



코소보에서 ‘인도주의 개입’ 이후 인권과 관련된 다수의 입장은 이제 인권의 이름으로 폭력을 옹호한다. 이 폭력은 도덕적 근거 위에서 정당화되며, UN군의 푸른 헬멧에 의해 수행된다...(국제 형법이 단지 최소한의 강제 메커니즘만을 가진 몇 안 되는 조약들과 협정들로 이루어져 있다는 것을 잊지 말아야 한다. 국제 형법을 적용하려는 대부분의 노력들은 효과가 없었다. 도덕은 각각의 동물이 다른 관점과 판단을 받아들이기를 거부할 때 폭력, 권위 그리고 지배를 정당화하기 위한 견고한 기초를 제공할 수 있을 뿐이다. 일단 다른 가치들의 타당성을 받아들이게 되면 이러한 구조는 즉각 붕괴한다.)



이러한 변화는 국제법의 상당한 쇠퇴와 그를 대처하는 전지국적 혹은 제국적 법 형식의 대두를 보여준다. 이 사법의 적용이 얼마나 선별적인지, 가장 힘없는 자들이 저지른 범죄가 얼마나 자주 기소되는지, 가장 힘센 자들이 저리는 범죄가 얼마나 자주 기소되는지, 가장 힘센 자들이 저지른 범죄들이 얼마나 드물게 기소되는지 인식해야 한다.



추밀고문관, 사무엘 헌팅턴


과도한 민주주의가 미국 민주주의를 병들게 했으며 결국에는 ‘민주적 질환상태’를 불러왔다고 그는 역설적으로 주장했다. 헌팅턴의 복음은 이후에 사실상, 복지국가의 신자유주의적 파괴를 위한 하나의 길잡이로 기능했다...헌팅턴은 전지구적 질서와 전지구적 갈등을 조직하는 선들이, 즉 국민국가들을 동맹국 진영과 적국 진영으로 선별하는 블록들이 더 이상 ‘이데올로기적’ 용어들로 규정되어서는 안 되고 오히려 ‘문명’으로 규정되어야 한다고 조언한다.



여기에서 주권자들의 ‘비밀스런 조언자’는, 정치집단들을 융합적 공동체로 주조하고 권력실재를 영적 실체들 속에 위치시키는, 낡은 반동적 가설을 이용한다. 그는 문명들이라는 환영을 불러내어, 문명들 속에서 정치의 기본적인 친국-적 분할구도를 재배치하는 거대한 도식을 찾아냈다...이러한 맥락에서 실제로 문명충돌이라는 가설은 세계의 현재상태에 대한 서술이라기보다는, 오히려 하나의 명시적인 처방, 전쟁을 위한 소집, ‘서방’이 실현해야만 하는 과제인 것처럼 보인다.



제2장 역반란들



새로운 전쟁의 탄생


전쟁은 응집된 거대위협에 맞선 방어에 방향을 맞추기보다는 확산되는 작은 위협들에 더 초점을 맞추고, 적의 전반적인 파괴에 집중하기보다는 적을 변형하고 심지어 생산하는 경향이 생겼다. 전쟁은 인위적으로 통제되는 것이 되었다. 거대 강대국들은 전면적인 대규모 전투보다는 오히려, 베트남이나 라틴아메리카에 미국이 개입하고 아프카니스탄에 소련이 개입하는 것처럼, 고강도의 치안행위들에 참여하기 시작했다. 물론 고강도의 치안행위는 종종 저강도 전쟁과 구분되지 않는다. 



1970년대 초에 일어난 전쟁의 형식과 목적의 변화는 전지구적 경제에서 일어난 거대한 변형과 시기적으로 일치했다. 1971년 미국 달러가 금본위제와 고리를 끊은 때와 1973년 제1차 석유위기가 일어날 때의 중간쯤에서 ABM협정이 조인된 것은 우연이 아니다. 이때는 화폐 및 경제생산의 헤게모니가 공장에서 더욱 사회적이고 비물질적인 부분들로 이동해 간 시기였다.



이 삶권력의 탈근대적인 전쟁은, 전쟁이 늘 경제적 생산과 결합되었고 아마도 시간이 갈수록 더욱 더 단단히 결합되었기 때문에, 경제적 생산에서 일어난 변화들과 매우 분명하게 연결된다...탈근대 전쟁은 경제학자들이 포스트포드주의적 생산이라고 부르는 바의 특징들을 많이 드러낸다. 그것은 이동성과 유연성에 기초를 두고 있으며, 지성, 정보 그리고 비물질노동을 통합한다. 그것은 지구의 표면을 가로질러 외부 공간의 극한까지, 그리고 대양의 심층까지 군사화를 확장함으로써 힘을 증폭한다.



사실상 새로운 생산적인 테크놀로지들이 로랑 뮈라위가 ‘번성하는 확산’ - 전세계에 걸친 모든 종류의 무기들의 불가항력적인 증가 - 이라고 부르는 것을 위한 기초를 제공해왔다. 군산복합체의 실체.



전쟁은 삶을 파괴해야만 할 뿐만 아니나 삶을 창조하기도 해야 한다. 어쩌면 우리는 ‘군산복합체’보다는 ‘군생복합체(military-vital complex)’에 대해 말하기 시작해야 할지 모른다.



군사에서의 혁명


‘군사에서의 혁명(RMA)'......새로운 군인들은 살상을 해야 할 뿐만 아니라 피정복 주민들에게 삶의 문화적, 법적, 정치적 규범들과 안보 규범들을 명령할 수 있어야 한다. 따라서 삶권력의 활동 범위를 구현하는 이러한 군인의 신체와 두뇌가 어떤 희생을 치르더라도 보존되어야만 한다...그와 같은 군인은 사회적 노동의 강렬한 집적을 나타내며, 또한 가치 있는 상품을 나타낸다.



RMA는 경제적 생산의 형상들을 전쟁터에 투사한 것으로서 사회적 노동의 최근의 변형에 해당하는 것을 군사 분야에서 앞서서 구현하고 실현해본 것이다. 그리하여 전쟁은 테크놀로지적 관점에서는 가상실효적이 되었으며, 군사적 관점에서는 비신체적이 되었다...하지만 RMA와 관련된 이 기술주의적 전쟁관에는 중대하면서도 점증하는 모순들이 존재한다.



전쟁의 공포가 없다면 전쟁을 종식시킬 수 있는 동기가 그만큼 덜 생기며, 끝이 없는 전쟁은 궁극적인 야만이다. 미군의 신체는 살고 적군의 신체는 죽어야만 하는 것이다...싸우는 당사자들 중 한쪽에게만 전쟁을 종식시킬 동기가 결여되어 있기 때문이다. 어떤 권력이 전쟁에서 결코 고통을 겪지 않는다면, 그 권력이 전쟁을 종식시킬 어떤 동기를 갖겠는가?



군은 ‘민간 군사 청부업자들’, 즉 훈련과 신병 모집을 담당하고 전쟁터의 안팎에서 다양한 지원과 작전 기능을 제공하는 (종종 전직 육군 장교에 의해 운영되는) 기업들의 활용을 점점 늘리고 있다...이런 식의 청부 계약은 돈으로 고용하는 지원부대와 돈으로 고용하는 군인들, 즉 용병들 사이의 경계선을 흐리게 하는 경향이 있다. 



용병과 애국자


일반인들이 더 이상 무장력을 구성하지 않을 때, 다시 말해 군대가 더 이상 무장된 민중이 아닐 때, 그때 제국들은 몰락한다...오늘날 전쟁은 근대 초기에서와는 다르게 수행된다. 용병대장의 형상은 종종 기술자의 형상을 띤다. 그것은 새로운 무기, 소통 체계 그리고 통제 수단을 발전시키는 여러 산업들에 연결된 사람의 형상을 띤다.



부패로 이르는 이 길은 미래에로 이를 수 있는 한 가지 경로일 뿐이다. 또 다른 경로는 조국에 대한 사랑, 즉 ‘아모르 빠뜨리애(amor patriae)의 재탄생이다. 이것은 민족주의나 인민주의와는 아무런 관계가 없는 사랑이다.



우리는 새로운 다윗의 형상, 비대칭적 전투의 승자로서의 다중, 새로운 종류의 전투원이 되는 비물질적 노동자들, 저항과 협력의 세계시민적 브리꼴뢰르(손재주 있는 사람처럼, 특별한 목적을 위하여 이런저런 사물들을 이어 붙여서 무엇인가를 조립해 만들어 내는 사람이다)를 구축해야 한다. 이들은 자신들의 지식과 숙련기술의 잉여를 제국적 권력에 대항하는 공통적 투쟁의 구축에 던져 넣을 수 있는 사람들이다. 이것이 진정한 조국애이며, 국가 없는 사람들의 조국애이다. 이 조국애는 그 어느 때보다도 더 다수의 공동협의 속에서 구체화되고 있으며 다중의 공통적 욕망을 통해 결정으로 나아가고 있다.



비대칭과 전역적 지배


분산된 네트워크 형식의 한 가지 본질적인 특징은 중심이 없다는 점이다. 그 힘은 하나의 중심적 원천에서 나오는 것으로 보거나 혹은 심지어 여러 중심에서 나오는 것으로 보아서도 정확하게 이해될 수 없고, 오히려 가변적이고 불규칙하게 그리고 불확정적으로 분산된 것으로 이해되어야 한다. 



분산된 네트워크 형식의 또 다른 본질적인 특징은, 네트워크가 내부와 외부 사이의 안정적인 경계들을 끊임없이 침식한다는 점이다. 이것은 네트워크가 언제나 모든 곳에 부재가 불확정적이 되기에 이르렀다는 것을 의미한다...네트워크들은 어떤 순간에는 도처에 나타나고 다른 순간에는 허공으로 사라진다...떼를 추적해 잡는 것은 매우 어렵다.(그래서 경찰들이 채증한다. 스마트폰과 CCTV는 제국 최고의 무기다).




제3장 저항



저항의 우선성


이것이 의미하는 것은, 비물질적 생산의 특질과 특징이 노동의 다른 형태들을, 그리고 사실상 사회 전체를 변형시키기에 이르렀다는 것이다...전체 노동 시장으로 확산되는 경향이 있는 비물질노동의 계약 조건들과 물질적 조건들은 노동 일반의 지위를 더욱 불확실하게 만들고 있다.



비물질노동은 (엄밀하게 경제적인 도메인이라는 그 제한된 영역에서 벗어나는 경향이 있으며), 사회 전체의 전반적인 생산 및 재생산에 관련되는 경향이 있다...이러한 비물질노동은 또한 직접적으로 사회적 관계들을 생산한다. 사회적 삶형태들은 창출하는 것에 정향되어 있다는 점에서 비물질노동은 삶정치적이다. 그래서 비물질노동은 더 이상 경제적인 것에 제한되지 않으며, 직접적이고 하나의 사회적, 문화적 그리고 정치적 힘이 된다. 



비물질노동은 오직 공동으로 수행될 수 있을 뿐이며, 점점 새롭고 독립적인 협력 네트워크들을 창안한다. 사회의 모든 측면들과 관련을 맺고 그것들을 변형시키는 비물질노동의 능력과 비물질노동의 협력적인 네트워크 형식은, 비물질노동이 다른 형태들로 확산되어 가고 있는 두 가지 매우 강력한 특징들이다. 이 특징들은, 오늘날 항구적이고 전지구적 전쟁상태에 대항하는 저항 운동들에 생기를 불어 넣은, 다중의 사회적 구성의 예비적 밑그림으로 기능할 수 있다.



저항의 계보학을 인도하는 첫 번째 원리는 역사적 필요 - 즉 특수한 형태의 권력과 전투를 벌이는 데에서 가장 효과적인 저항 형태 - 와 관계된다. 두 번째 원리는 저항의 변화 형태들과 경제적 사회적 생산의 변형들 사이에 존재하는 상응을 제기할 것이다. 세 번째 원리는 민주주의와 자유를 가리킨다. 각각의 새로운 저항 형태는 이전 형태들의 비민주적인 특질들을 극복하고 훨씬 더 민주적인 운동들의 연쇄를 창출하려는 목적을 갖는다.



네트워크 투쟁들을 창안하기


‘민중’은 지배적 국가 권위를 대체하고 권력을 잡기 위해 경쟁하는 주권 형태이다...그렇지만 일반적으로 민중이란 말은 단지 지배적 권위를 타당한 것으로 만들기 위한 구실로서 기능한다...노동자들은 자본과 국가의 폭력이 초월적 권위에 의존하는 반면, 자신들의 계급투쟁의 정당화가 자신들의 고유한 이해관계와 욕망들에만 기초한다는 것을 알고 있었다. 이처럼 계급투쟁은 자신의 정당화를 위하여 어떠한 주권적 권위에도 호소하지 않았다는 의미에서 정당화의 내재적 기초의 근대적 모델이었다.



연쇄적으로 길게 이어지는 일련의 저항운동들과 해방운동들의 형식은 근본적으로 변화하기 시작했다. 이 변화는 노동력 및 사회적 생산형식들에서의 변화와 상응하는 것이었다...이 운동들은 인터넷과 같은 테크놀로지들을 조직화 하는 도구들로서 채택할 뿐만 아니라, 이 테크놀로지들은 그들 나름의 조직적 구조들을 위한 모델들로서 받아들이기 시작한다...네트워크 조직은 그 요소들과 소통 네트워크들의 지속적인 복수성에 기초를 둔다.



세계화포럼에 반대하는 1999년 11월 시애틀에서 일어난 사건들과 그때 이후로 일어난 이러한 주요한 사건들에서 가장 놀라운 요소들 중의 하나는, 일찍이 우리가 서로 다르며 심지어는 모순적이기까지 한 이해관계를 가지고 있다고 생각했던 집단들이 공통적인 행동을 이루어냈다는 점이다...이것이 우리가 거쳐 온 역사이다. 그것은 많은 점에서 쓰라린 패배로 가득한 비극적 역사이다. 하지만 그것은 또한 해방에 대한 욕망을 미래를 향해 뻗치고 그것을 실현할 수 있는 수단들에 결정적 영향을 미치는 대단히 풍부한 유산이기도 하다.



떼 지성


분산된 네트워크는 떼를 이루어 자신의 적을 공격한다. 무수한 독립적 힘들이 모든 방향에서 특정 지점을 가격하고 나서 주위 환경 속으로 다시 사라지는 것처럼 보인다...네트워크는 떼 지성을 지니고 있다...떼 지성은 근본적으로 소통에 기초하고 있다...갖가지 다양체의 소통과 협력에서 발생할 수 있는 집합적 지성이다.



삶권력에서 삶정치적 생산으로


민주주의는 형식적인 구조들과 관계들의 문제일 뿐만 아니라 우리가 서로 어떻게 관계 맺을 것인가, 그리고 우리가 어떻게 서로 생산할 것인가 하는 사회적 내용들의 문제이기도 하다...생산의 지배적 형태가 아이디어, 지식, 소통방식, 관계와 같은 ‘비물질적 재화’를 만들어내고 이러한 비물질노동에서, 생산은 전통적 의미의 경제의 경계들 너머로 흘러넘쳐 문화, 사회 그리고 정치와 직접적으로 관계 맺는다.



이러한 종류의 생산을 ‘삶정치적’이라고 부를 것이다...삶권력은 주권적 권위로서 사회 위에 초월적으로 군림하여 자신의 질서를 부과한다. 그와 대조적으로 삶정치적 생산은 사회에 내재적이며, 협동적인 노동형태들을 통해 사회적 관계들과 형식들을 창조한다.




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