발터 벤야민이 「역사의 개념에 대하여」에서 인용한 어느 생물학자의 말에 따르면 ‘지구의 역사에서 인류가 만물의 척도로 존재했던 시간을 24시간으로 환산하면 마지막의 2초에 불과하며, 문명화 기간은 그 마지막 1초의 5분의 1에 불과하다’고 한다. 인류는 그 찰나 같은 시간 동안 진보의 이름으로 고삐 풀린 과학기술과 모든 분야의 전문 지식을 총동원해 지구상의 모든 자원과 노동을 착취해 지구를 공멸의 위기로 내몰았다.





생물다양성에 관한 연구에 따르면 지구에 존재했던 종들의 90% 이상이 그 마지막 2초 동안에 멸종됐다고 한다. 전 세계적으로 기상이변을 속출시키고 있는 지구온난화도 그 임계점인 2℃ 상승에 근접해가고 있다(하랄트 벨처의 《기후전쟁》을 보라). 예측불가능해 막을 수 없는 지경에 이른 전 지구적 재앙은 국가의 부와 지역적 특성에 따라 차별화되고 순차적으로 일어날 것으로 보이지만, 그것도 인류가 대오각성 하는 것을 근거로 한 것에 불과하다. 최근에는 이산화탄소가 불러올 지구온난화의 사회적 비용이 지금까지 알려진 것보다 5배 이상 크다는 연구결과도 나왔다.



노벨경제학상 수상자인 조지프 스티글리츠는 《불평등의 대가》에서 대륙과 국가, 사회, 계급, 개인에 이르기까지 사상 최고의 빈부격차가 벌어진 이유를 설명한 후에 인류에게 남은 시간이 몇 년이 되지 않을 수도 있다는 심각한 전망을 내놓기까지 했다. 자크 아탈리는 10년 전에 이런 현상을 예상이라도 했듯이 《인간적인 길》을 내놓았고, 많은 지도자들이 ‘제3의 길’도 가보았으나 상황은 그들이 생각하고 바랐던 것과는 다른 방향으로 흘러갔다. 보수 경제학자 피케티는 《21세기 자본》을 통해 부의 불평등이 어떻게 심화됐는지 방대한 자료와 지독히 간단한 공식으로 입증했다. 



토마스 만 이래로 끈질기게 인류를 유혹하고 현재의 문제에 한 발 물러서게 만드는, 우리 모두의 유토피아로 가는 길은 언제나 자본과 권력이 선취해 자신의 신무기로 만들기 때문에 파편화된 개인에게는 나쁜 결과로 귀결되기 일쑤였다. 유토피아가 보여주는 달콤함이란 미래에는 모든 일이 잘 풀릴 거야라는 현실도피의 한 형태로 나타나거나 억압과 착취에 순응하도록 만든다(특히 네그리의 《혁명의 만회》와 나오미 클라인의 《슈퍼브랜드의 불편한 진실》, 지그문트 바우만의 《왜 우리는 불평등을 감수하는가》, 래리 바텔스의 《불평등 민주주의》를 보라).





대체 인류 역사의 마지막 2초 동안 무슨 일이 일어났던 것일까? 정확히 말하면 그 2초의 만분의 1에도 미치지 못하는 최근의 250년 동안, 더 정확히 말하면 전체주의적 자본주의의 정수인 부정적 세계화(신자유주의)의 30년 동안 무슨 일이 일어났었기에 인류의 문명은 이런 지경에 이르렀을까? 성장과 개발이 꾸준히 이루어진 인류 진보의 과정에서 대체 무슨 일들이 있어 인류는 비대칭적 종말을 걱정해야 할 지경에 이르렀을까?



영원한 진보를 추동하는 과학과 기술-경제적 관점이 어떻게 테크노폴리화 되면서 세상을 파국의 상황으로 내몰고 있는지 살펴볼 때 우리는 그 이유의 일단이라도 이해할 수 있을 것이다. 오직 직선적인 성장만 인정하는 지배와 착취의 사회철학이자 사회공학인 계몽의 변증법이 자연을 파괴하는 것을 넘어 인간의 소외가 급진적 자살관이나 자아의 완전한 고립과 타자에 대한 적대적 배척으로 이어지는지 확인해봐야 한다.



개발은 왜 진행될수록 사회경제적 불평등은 높아지는지, 개발의 결과가 지구적 차원의 퇴행으로 이어지는지, 이런 부정적 사례들이 가시적인 형태로 널려 있는데 왜 시민이라는 계몽된 인간들은 동물적 쾌락과 철저한 순응에 빠져드는지, 그런 악순환의 고리와 구조에 대해서도 살펴봐야 한다. 분명 세상은 발전해왔다고 하는데 인간 생존의 조건인 삶의 궁핍함과 초라함은 자기 파괴적 단계에 이르렀으니, 그 모순된 현실(개발의 역설)에 대해 근본적인 부분까지 들여다볼 필요가 있다. 



필요하다면 인류의 역사를 처음부터 다시 살펴볼 필요도 있었다. 그리고 반드시 그래야만 한다. 인류가 저지른 일은 인류가 아니면 풀어낼 수 있는 존재가 없고(빌 브라이슨의 《거의 모든 것의 역사》를 보라), 과거에 대한 반성적 고찰 없이 매번 처음일 수밖에 없는 현재를 미래에 투영할 수는 없기 때문이다. 신자유주의적 성장과 개발은 파괴적 결과로 이어지며, 존재하는 모든 것이 파멸에 이를 때까지 탐욕의 질주를 멈추지 않기 때문이다. 인류가, 지구를 이토록 망쳐놓은 인류가 그렇게 하지 않는다면 자연의 대반격 앞에서 빈곤과 결핍의 중하위층부터ㅡ물론 상류층도 피해를 면할 수 없지만, 최소화할 수는 있다ㅡ회복 불가능한 대가를 치러야 하기 때문이다. 





이런 근원적인 모순과 ‘존재의 참을 수 없는 가벼움’의 파멸을 피하려면 과학과 기술-경제적 발전과 관료제 등에 의해서 진행되는 진보의 신화인 근대이성의 기원부터 시작해 최근의 30년 동안에 벌어진 일들을 해체적이고 구조적인 시각에서 살펴봐야 한다. 동시에 국가의 전체화하는 경향과 개인화하는 경향을 살펴봐야 하고, 푸코로 대표되는 사건 위주의 단절과 분절, 충돌과 상호연관 및 권력 작동으로서의 통치술의 변천과 같은 미시적 접근, 스티글리츠가 《불평등의 대가》와 피케티 교수가 《21세기 자본》에서 다룬 것처럼 거시적인 접근도 해야 한다. 


 

특히 독일에서 시작돼 영국과 미국에서 변형된 시장 중심의 자유민주주의를 살펴봐야 하고, 타락한 방송과 신문을 대체하고 있는 포탈의 역할에 대해 깊은 성찰이 있어야 한다. 미국이라는 방패막이를 이용해 거대금융집단과 초국적기업들, 미국의 NSA와 CIA처럼 각국의 국가정보기관들이 인류를 감시하고 지배적 이익을 유지하려는 빅데이터 구축과 그것의 군사와 외교와 통상 및·경제적 활용에 대해 고민을 하고, 그에 따른 프라이버스 침해 문제에 대해 살펴봐야 한다.



이런 일들은 사회적 차원을 넘어 전 세계적 차원의 협력이 필요하지만, 최소한 고발이라도 해야 한다. 그렇지 않으면 감시사회의 등장은 현재의 수준을 훌쩍 뛰어넘어 되돌릴 수 없는 수준에 이를 것이기 때문이다(이는 구글과 똑같은 꿈을 꿨던 필자가 장담할 수 있다). 개인의 행동이 예측되기 시작하면 감시사회는 모습을 드러내며, 우리의 내밀한 삶 깊숙이 파고들어 전제적 행태를 보일 수 있고, 최소한 경제적 필요에 의해 그렇게 될 수밖에 없다.





거의 모든 악의 근원인 미국의 연방정부(연방준비제도를 포함한)를 장악하고 있는 전 지구적 통치엘리트와 UN 및 각종 국제기구와 국제사법제도, 월가와 런던의 금융 세력들, 이들의 그림자로 전체를 조율하고 있는 극소수의 유대인 고리대금업자들과 모든 것을 쇼로 만들어버리는 대중매체와 영상산업, 권력과 자본의 시녀와 나팔수 역할에 충실한 언론(특히 방송)에 대한 올바른 이해가 필요하다. 이에 대해서는 뒤에서 자세히 다루겠다.



자아와 전체를 통일시켜ㅡ이것은 책략이라는 술수가 내재해 있는 이성의 특성상 불가능한 일이고, 후대에 의해 위대한 칸트의 관념론이 비판받은 이유다ㅡ이성의 지배를 공고히 한 칸트의 관념론을 넘어, 주체와 객체에 대한 치열한 공방 속에서 더 이상 생각을 밀고나갈 수 없어서, 계몽에 의해 완성된 시민인 자아(주체와의 차이에서 나오는 특수성의 담지자)에 대해서 전체로서의 사회(또는 체제로서의 객체로 보편성과 영원성의 담지자)의 우위를 선언한 헤겔의 변증법적 낙관론, 오직 노동자의 구원에만 집중해 자본에게 세계를 석권하는 길을 열어준 마르크스의 변증법적 유물론을 다시 들여다봐야 한다.



마르크스주의는 자본주의의 극단의 모순을 예리하게 비판하면서 탄생한 이상, 자본주의와 운명을 달리 할 수 없었다. 마르크스주의 영향력은 특히 학문적으로, 여전히 건재할 수밖에 없는 것이다. 마르크스의 치밀한 분석력과 통찰력은 현대 학문에 지대한 영향을 끼쳤다. 현대 사회를 올바로 이해하기 위해서는 마르크스는 필수다. 자본과 노동의 관계에 대한 이론적 해명과 자본주의 세계화와 계층화에 대한 정확한 비판은 탁월하고 유효하기 때문이다. 자본주의가 전 지구로 확장되면서 부자와 빈자, 부국과 빈국의 차이는 더욱 커지고 있다. 마르크스가 지적한 인간소외, 물신숭배, 생산과 소비의 과잉, 공황의 문제 등도 지금도 계속 발생하고 있다. 이를 해결하려면 싫든 좋든 마르크스를 탐구하고 이해하지 않을 수 없다. 적어도 사회과학자라면 마르크스에 신세지지 않은 사람이 없다고 하듯, 마르크스에게는 독보적인 면이 존재하는 것이다. 

2005년, BBC방송은 전문가들에게 설문조사를 해서 세계에서 가장 유명하고 영향력 있는 사상가를 뽑았다. 단연 1위는 마르크스였다. 마르크스주의가 비록 현실에서 다 완성되지는 못했지만 자본주의를 냉철하고 객관적으로 비판했고 여러 대안을 세울 수 있게 했다는 점에서 높은 평가를 받지 않을 수 없었던 것이다. 자유주의 정치철학자인 이사야 벌린은 "일부 결론상의 오류가 있었지만 마르크스 사상이 갖는 중요성은 조금도 변하지 않았다" 면서 "그의 사상은 역사, 사회를 바라볼 때 새로운 관점을 제시하고 인간의 인식을 높여주며 새로운 길을 열어준다"고 강조했다.(위키백과에서 인용)



세계사적 사건인 스탈린의 굴락과 히틀러의 아우슈비츠, 일본에 떨어진 두 발의 원자탄과 홀로코스트의 발전된 재현인 베트남전쟁, 소비지상주의와 ‘테러와의 전쟁’을 증거를 조작(한국의 국정원처럼 미과 영국의 정보기관이 조작하고 양국의 최고지도자였던 부시와 블레어가 요구했던)해서 제멋대로 선언한 9.11사태에 대한 부시 정부의 일방주의, 폭력적인 기독교 근본주의이자 우월한 인종으로서의 백인의 천국을 꿈꾸는 신보수주의자에 대해서도 살펴봐야 한다.



또한 미국의 악마성을 가장 잘 드러낸 2008년 신용붕괴와 대마불사를 확인한 천문학적인 보조금 지급, 무기력한 유럽을 상징하는 장기적인 경제위기, 독일의 중심으로 재편되면서 제3제국을 떠올리게 만드는 뒤집혀진 유럽, 역사의 비극은 더 큰 단위로 되풀이될 뿐이라는 3.11 일본 제1원전 폭발, 군국주의적 재무장을 통해 1등 국가로 재도약하려는 아베의 광기어린 부활, 부정적 세계화에 대항할 수 있는 대항세력의 힘이 너무나 미약함을 입증한 시애틀 세계화포럼 반대시위와 2012년의 ‘성난 사람들’의 ‘점령하라 운동’의 초라한 결말 등에 내재돼 있는 인류사적 의미를 파악하는 것이 무엇보다도 중요하다.





부정적 세계화에 적극적인 나라일수록 문제가 심각하다는 것과 그들의 그물망이 지구 전체를 덮을 정도로 커졌고 촘촘해졌으며 가벼워졌고 그래서 그만큼 유연해졌기 때문에 도망칠 수 없다는 것을 이해해야 한다. 곳곳에서 지구온난화가 심해짐에 따라 더욱 파괴적인 결과를 초래하고 있는 기상이변과 사막화, 물 부족 사태와 바다 산성화, 전 방위적인 생태계파괴 등이 파시즘적 속도로 이루어낸 무차별적인 개발과 성장의 역설에 대해 정확히 알아야 한다. 성장하고 개발할수록 지구는 파괴되고 불평등이 늘어난다면 그래야 할 이유가 전혀 없지 않은가? 



                                                                                       사진 출처 : 구글이미지


                                            


  1. 봉포스트 2015.01.19 20:48 신고

    아..유익하면서도 재밌네요.
    잘 읽다 갑니다!

  2. 참교육 2015.01.19 21:20

    자멸의 길로 가고 있습니다자연파괴에 대한 보복이 곧 밀어 닥칠 것입니다.
    자업자득입니다.

    • 늙은도령 2015.01.19 22:15 신고

      자업자득이지만, 상위 1%에게는 그렇지 않을 것으로 보입니다.
      지구온난화의 피해가 극단화되지 않는 한 철저한 준비를 하고 있는 1%에서 대부분의 생존자가 나올 것입니다.
      그들에게 가장 큰 책임이 있음에도......

  3. base 2015.01.20 01:55

    안녕하세요. 기억하실지 모르겠지만 도령께서 영화평을 하신 어느 시점에 제가 '설국열차'를 언급했더니 마르크스로 답변하시더군요. 그런데 요즘 점점 더 그 영화가 생각난는지 모르겠습니다. 건강하세요 그래야 훌륭한 글로 애국하시고 저 같은 사람이 살 만한 가치와 의미와 희망을 가지거든요. 오늘 한 잔 했습니다.

    • 늙은도령 2015.01.20 02:50 신고

      설국열차의 엔진은 자본주의를 말합니다.
      신성한 엔진이란 자유시장 자본주의를 말하고요.
      맨 뒷 칸에서 앞 칸으로 가는 과정은 신분상승의 사다리가 사라진 상태에서 계층의 피라미드를 거슬러 올라가는 혁명을 말합니다.
      그밖에도 여러 가지가 포함돼 있는데 그 핵심에는 마르크스가 있습니다.
      아울러 프랑스혁명의 정신이 내재돼 있습니다.

      님의 댓글을 보니 설국열차에 대한 감사평을 길게 써볼 필요가 있다는 생각이 듭니다.
      시간이 되는 대로 한 번 시도해볼 가치가 있어 보이네요.

  4. 공수래공수거 2015.01.20 08:47 신고

    제 수준을 뛰어 넘는 글이십니다

    인간은 자연을 이길수 없고 이기려 하는 방법을
    찾으려 해서는 안된다 라고 저 나름대로 이해합니다^^

    • 늙은도령 2015.01.20 13:42 신고

      네, 공존이 중요합니다.
      공생과 함께요.
      과학기술의 발달이 미진할 때는 크게 일을 벌이면 안 되는 것이지요.
      이 글은 출판을 목적으로 쓰는 글이기 때문에 조금 어렵습니다.


다중의 기획은 평등하고 자유로운 세계에 대한 욕망을 표현할 뿐만 아니라 개방적이고 포괄적인 전지구적 민주주의 사회를 요구하며 그것을 성취할 수단 또한 제공해줍니다. 전통적인 마르크스주의자에서 21세기 유럽의 신좌파를 이끌고 있는 네그리와 하트의 공동저작으로,  20세기말에서 지금까지 전 세계를 지배하고 있는 《제국》에 대한 정치적 정의를 담은 연속 기획입니다. 



이번 글에서는 다중》의 1부에 나오는 내용 중 중요한 부분만 요약해서 올립니다. 전 세계를 지배하고 있는 부정적 세계화의 지배세력에 대항하여 우리의 권리와 자유를 지키려면 어떻게 해야 하는지, 네그리와 하트의 성찰이 담겨 있습니다. 책을 구입해서 읽으면 미셀 푸코에서 딜뢰즈와 카타리, 데리다 등을 거쳐 현재에 이른 신좌파에 대한 깊은 이해가 생길 것입니다. 







민주주의의 제일차적인 장애물은 전지국적 전쟁상태이다...전통적으로 민주주의는 전쟁 기간 동안에는 유예되었고, 그 위기에 대처하기 위해 권력은 강력한 중앙집건적 권위에 일시적으로 위임되었다...전쟁은 일반화된 특징을 띠면서 모든 사회적 삶을 질식시키고 그 자신의 정치적 질서를 강요한다.



현대의 전지구적 질서가 모든 국민국가들의 평등한 참여에 의해서 혹은 심지어 UN의 권위 하에 있는 다자적 통제의 모델 속에서처럼 일단의 엘리트 국민국가들에 의해서 유지될 수 없으며 또 그러한 방식으로 특징지워지지 않는다. 오히려 영역적, 민족적, 그리고 지역적 선을 따르는 엄격한 구분과 위계가 우리가 처해 있는 현재의 전지구적 질서를 정의한다.

한 얼굴에서 제국은, 통제와 항상적 갈등이라는 새로운 메커니즘을 통하여 질서를 유지하고, 위계와 구분의 네트워크를 전지구적으로 확산시킨다. 



지구화의 두 번째 얼굴은, 이 세계의 모든 사람들이 똑같은 사람들이 되는 문제가 아니다. 오히려 그것은, 우리가 다르게 남아 있으면서도 서로 소통하고 함께 행동할 수 있게 하는 공통성을 발견할 가능성을 제공한다.



그러므로 다중 역시도 하나의 네트워크로 이해될 수 있다. 모든 차이들이 자유롭고 평등하게 표현될 수 있는 개방적이고 확장적인 네트워크로, 우리가 공동으로 일하고 공동으로 살 수 있는 마주침의 수단들을 제공하는 네트워크인 것이다...다중에서는 사회적 차이들은 서로 다른 상태로 남아있으면서도 공동으로 소통하고 공동으로 활동하는 것이 성공할 수 있는가 하는 문제이다. 다중을 노동계급과 구별해야만 한다. 노동계급이라는 개념은 배타적 개념으로 사용되어 왔다.




제1장 짐플리치씨무스



예외들


전통적으로 국제법에 의해 이해된 전쟁이 주권을 가진 정치적 독립체들 사이의 무력분쟁이라면, 내전은 단일한 주권 영토 내부에서 주권적인 또는 비주권적인 전투부대 사이에서 벌어지는 무력분쟁이다. 이 내전은 이제 일국적 공간 내부에서가 아니라 전지구적 영역을 가로질러서 이해되어야만 한다. 왜냐하면 일국적 공간이 이제 더 이상 주권의 효과적 단위가 아니기 때문이다.



이것은, 이 분쟁들 중의 어떤 것이 제국 전체를 움직인다는 것을 의미하는 것이 아니라 오히려 그 분쟁들이 전지구적 제국 체제 속에 존재하며 그것에 의해 조건지워지고 다시 그것에 영향을 미친다는 것을 의미한다...2001년9월11일에 있었던 미 국방성 건물과 세계무역센터에 대한 공격은 이 전지구적 상황을 창출한 것도 아니고 그것을 근본적으로 변화시킨 것도 아니다. 그러나 어쩌면 이 공격은 우리로 하여금 전지구적 상황의 일반성을 인식하도록 만들었는지 모른다.



주권국가들 사이의 제한된 갈등에 국한된 전쟁의 시공간이 쇠퇴했기 때문에 전쟁은 다시 널리 퍼져서 사회적 장 전체에 흘러넘치는 것으로 보인다. 예외상태는 항구적이고 보편적이 되었다. 예외는, 대외 관계와 국내 관계 모두에 스며들면서, 규칙이 된 것이다.



전지구적 전쟁상태


정치가 전쟁의 연속이라는 주장에서 독특하고 새로운 점은, 그것이 각각의 사회의 내부와 외부를 막론하고 언제 어디서나 정상적으로 기능하는 권력에 준거한다는 점이다. 미셀 푸코는, 정치권력의 사회평정 기능은 이 근본적 세력관계를 일종의 조용한 전쟁 속에 부단히 되새기고 그것을 다시 사회적 제도 속에, 경제적 불평등의 제도 속에, 그리고 심지어는 인격적·성적 관계의 영역 속에 새기는 것을 포함한다고 말할 정도에까지 이른다.



이 새로운 종류의 전쟁이 가져오는 결과들 중 하나는, 공간적으로나 시간적으로나 전쟁의 한계가 불확정적이 되었다는 것이다.사회적 질서를 창조하고 유지하기 위한 전쟁은 어떠한 끝도 가질 수 없다. 그것은 권력과 폭력의 지속적이고 끊임없는 행사를 의미하게 마련이다...이리하여 전쟁은 치안활동과 실질적으로 구분할 수 없게끔 되었다.



세 번째 결과는 전투의 당사자들이나 적대의 조건들에 대한 생각의 재정향이다. 적이 추상적이고 무제한적인 만큼, 우방과의 동맹 역시 확장적이고 잠재적으로는 보편적이다...정의 개념은 어떤 특수한 이해관계를 넘어 인류 전체의 이익을 위해 전쟁을 보급하는데 기여한다...정의는 근대적 전쟁 개념에 속하지 않는다.



테러리즘의 모든 정의들에 수반되는 문제는 핵심 원리를 누가 정의하느냐에 따라, 예를 들어 무엇이 합법 정부인가, 인권이란 무엇인가, 그리고 전쟁의 규칙이 무엇인가 등을 누가 규정하느냐에 따라 이 정의들이 달라진다는 것이다. 정의로운 전쟁이라는 교의와 테러리즘과의 전쟁의 일국적 얼굴은 거의 완전한 사회적 통계를 목적으로 하는 체제이다...우리는 이런 식의 통제 방법의 변형에 매우 강력한 사회적 변형과 동시에 발생한다는 것에 주목해야 한다.



마지막으로 민주주의는 정의와 마찬가지로 전쟁에 속하지 않는다. 전쟁은 언제나 엄격한 위계와 복종을 요구하며 그리하여 민주주의적 참여와 논쟁을 부분적으로 혹은 전면적으로 유예할 것을 요구한다. 오늘날 전쟁상태가 전과는 달리 우리의 항구적이고 보편적인 조건이 되었다면, 민주주의의 유예 역시 예외가 아니라 정상이 되는 경향이 있다.



삶권력과 안보


독재와 자유민주주의는 모든 고문을 사용하고 있다. 하나는 소명에 의해, 다른 하나는 소위 필요성에 의해서 말이다. 예외상태의 논리에 따르면, 고문은 권력의 본질적이고 불가피하며 정당한 기술이다...절멸과 고문의 부정적인 테크놀로지들보다 더 중요한 것은 삶권력의 구성적 특징이다. 전지구적 전쟁은 죽음을 가져와야 할 뿐만 아니라 동시에 삶(생명)을 생산하고 규제해야 한다.



안보는 군사 및/또는 치안활동을 통해 능동적이며 항구적으로 환경을 형성하는 것을 필요로 한다. 이러한 안보 관념은, 가장 보편적이고 전지구적 수준에서 사회적 삶을 생산하고 변형하는 과제를 떠맡고 있다는 의미에서, 삶권력의 한 형태이다...이 법적 규약들은 복잡한 사회들에서는 무엇보다도 민주적 표현을 위한 대리자의 역할을 하며 이를 통해서 민주주의에 반하는 기능을 하는 기능적 체계들이다.



정당한 폭력


인권담론은 그것에 기초한 군사적 개입 및 법적 행위들과 더불어 국민국가들이 자기의 국내 영토에 행사하는 폭력조차 탈정당화하는 점진적 운동의 일부였다. 쇠퇴하고 있는 것은 그러한 국가 폭력을 정당화하는 수단들이다...테러리즘에 대한 안정적이고 일관된 정의를 내리는 일의 어려움은 정당한 폭력에 대한 적절한 관념을 확립하는 문제와 밀접하게 연결되어 있다.



코소보에서 ‘인도주의 개입’ 이후 인권과 관련된 다수의 입장은 이제 인권의 이름으로 폭력을 옹호한다. 이 폭력은 도덕적 근거 위에서 정당화되며, UN군의 푸른 헬멧에 의해 수행된다...(국제 형법이 단지 최소한의 강제 메커니즘만을 가진 몇 안 되는 조약들과 협정들로 이루어져 있다는 것을 잊지 말아야 한다. 국제 형법을 적용하려는 대부분의 노력들은 효과가 없었다. 도덕은 각각의 동물이 다른 관점과 판단을 받아들이기를 거부할 때 폭력, 권위 그리고 지배를 정당화하기 위한 견고한 기초를 제공할 수 있을 뿐이다. 일단 다른 가치들의 타당성을 받아들이게 되면 이러한 구조는 즉각 붕괴한다.)



이러한 변화는 국제법의 상당한 쇠퇴와 그를 대처하는 전지국적 혹은 제국적 법 형식의 대두를 보여준다. 이 사법의 적용이 얼마나 선별적인지, 가장 힘없는 자들이 저지른 범죄가 얼마나 자주 기소되는지, 가장 힘센 자들이 저리는 범죄가 얼마나 자주 기소되는지, 가장 힘센 자들이 저지른 범죄들이 얼마나 드물게 기소되는지 인식해야 한다.



추밀고문관, 사무엘 헌팅턴


과도한 민주주의가 미국 민주주의를 병들게 했으며 결국에는 ‘민주적 질환상태’를 불러왔다고 그는 역설적으로 주장했다. 헌팅턴의 복음은 이후에 사실상, 복지국가의 신자유주의적 파괴를 위한 하나의 길잡이로 기능했다...헌팅턴은 전지구적 질서와 전지구적 갈등을 조직하는 선들이, 즉 국민국가들을 동맹국 진영과 적국 진영으로 선별하는 블록들이 더 이상 ‘이데올로기적’ 용어들로 규정되어서는 안 되고 오히려 ‘문명’으로 규정되어야 한다고 조언한다.



여기에서 주권자들의 ‘비밀스런 조언자’는, 정치집단들을 융합적 공동체로 주조하고 권력실재를 영적 실체들 속에 위치시키는, 낡은 반동적 가설을 이용한다. 그는 문명들이라는 환영을 불러내어, 문명들 속에서 정치의 기본적인 친국-적 분할구도를 재배치하는 거대한 도식을 찾아냈다...이러한 맥락에서 실제로 문명충돌이라는 가설은 세계의 현재상태에 대한 서술이라기보다는, 오히려 하나의 명시적인 처방, 전쟁을 위한 소집, ‘서방’이 실현해야만 하는 과제인 것처럼 보인다.



제2장 역반란들



새로운 전쟁의 탄생


전쟁은 응집된 거대위협에 맞선 방어에 방향을 맞추기보다는 확산되는 작은 위협들에 더 초점을 맞추고, 적의 전반적인 파괴에 집중하기보다는 적을 변형하고 심지어 생산하는 경향이 생겼다. 전쟁은 인위적으로 통제되는 것이 되었다. 거대 강대국들은 전면적인 대규모 전투보다는 오히려, 베트남이나 라틴아메리카에 미국이 개입하고 아프카니스탄에 소련이 개입하는 것처럼, 고강도의 치안행위들에 참여하기 시작했다. 물론 고강도의 치안행위는 종종 저강도 전쟁과 구분되지 않는다. 



1970년대 초에 일어난 전쟁의 형식과 목적의 변화는 전지구적 경제에서 일어난 거대한 변형과 시기적으로 일치했다. 1971년 미국 달러가 금본위제와 고리를 끊은 때와 1973년 제1차 석유위기가 일어날 때의 중간쯤에서 ABM협정이 조인된 것은 우연이 아니다. 이때는 화폐 및 경제생산의 헤게모니가 공장에서 더욱 사회적이고 비물질적인 부분들로 이동해 간 시기였다.



이 삶권력의 탈근대적인 전쟁은, 전쟁이 늘 경제적 생산과 결합되었고 아마도 시간이 갈수록 더욱 더 단단히 결합되었기 때문에, 경제적 생산에서 일어난 변화들과 매우 분명하게 연결된다...탈근대 전쟁은 경제학자들이 포스트포드주의적 생산이라고 부르는 바의 특징들을 많이 드러낸다. 그것은 이동성과 유연성에 기초를 두고 있으며, 지성, 정보 그리고 비물질노동을 통합한다. 그것은 지구의 표면을 가로질러 외부 공간의 극한까지, 그리고 대양의 심층까지 군사화를 확장함으로써 힘을 증폭한다.



사실상 새로운 생산적인 테크놀로지들이 로랑 뮈라위가 ‘번성하는 확산’ - 전세계에 걸친 모든 종류의 무기들의 불가항력적인 증가 - 이라고 부르는 것을 위한 기초를 제공해왔다. 군산복합체의 실체.



전쟁은 삶을 파괴해야만 할 뿐만 아니나 삶을 창조하기도 해야 한다. 어쩌면 우리는 ‘군산복합체’보다는 ‘군생복합체(military-vital complex)’에 대해 말하기 시작해야 할지 모른다.



군사에서의 혁명


‘군사에서의 혁명(RMA)'......새로운 군인들은 살상을 해야 할 뿐만 아니라 피정복 주민들에게 삶의 문화적, 법적, 정치적 규범들과 안보 규범들을 명령할 수 있어야 한다. 따라서 삶권력의 활동 범위를 구현하는 이러한 군인의 신체와 두뇌가 어떤 희생을 치르더라도 보존되어야만 한다...그와 같은 군인은 사회적 노동의 강렬한 집적을 나타내며, 또한 가치 있는 상품을 나타낸다.



RMA는 경제적 생산의 형상들을 전쟁터에 투사한 것으로서 사회적 노동의 최근의 변형에 해당하는 것을 군사 분야에서 앞서서 구현하고 실현해본 것이다. 그리하여 전쟁은 테크놀로지적 관점에서는 가상실효적이 되었으며, 군사적 관점에서는 비신체적이 되었다...하지만 RMA와 관련된 이 기술주의적 전쟁관에는 중대하면서도 점증하는 모순들이 존재한다.



전쟁의 공포가 없다면 전쟁을 종식시킬 수 있는 동기가 그만큼 덜 생기며, 끝이 없는 전쟁은 궁극적인 야만이다. 미군의 신체는 살고 적군의 신체는 죽어야만 하는 것이다...싸우는 당사자들 중 한쪽에게만 전쟁을 종식시킬 동기가 결여되어 있기 때문이다. 어떤 권력이 전쟁에서 결코 고통을 겪지 않는다면, 그 권력이 전쟁을 종식시킬 어떤 동기를 갖겠는가?



군은 ‘민간 군사 청부업자들’, 즉 훈련과 신병 모집을 담당하고 전쟁터의 안팎에서 다양한 지원과 작전 기능을 제공하는 (종종 전직 육군 장교에 의해 운영되는) 기업들의 활용을 점점 늘리고 있다...이런 식의 청부 계약은 돈으로 고용하는 지원부대와 돈으로 고용하는 군인들, 즉 용병들 사이의 경계선을 흐리게 하는 경향이 있다. 



용병과 애국자


일반인들이 더 이상 무장력을 구성하지 않을 때, 다시 말해 군대가 더 이상 무장된 민중이 아닐 때, 그때 제국들은 몰락한다...오늘날 전쟁은 근대 초기에서와는 다르게 수행된다. 용병대장의 형상은 종종 기술자의 형상을 띤다. 그것은 새로운 무기, 소통 체계 그리고 통제 수단을 발전시키는 여러 산업들에 연결된 사람의 형상을 띤다.



부패로 이르는 이 길은 미래에로 이를 수 있는 한 가지 경로일 뿐이다. 또 다른 경로는 조국에 대한 사랑, 즉 ‘아모르 빠뜨리애(amor patriae)의 재탄생이다. 이것은 민족주의나 인민주의와는 아무런 관계가 없는 사랑이다.



우리는 새로운 다윗의 형상, 비대칭적 전투의 승자로서의 다중, 새로운 종류의 전투원이 되는 비물질적 노동자들, 저항과 협력의 세계시민적 브리꼴뢰르(손재주 있는 사람처럼, 특별한 목적을 위하여 이런저런 사물들을 이어 붙여서 무엇인가를 조립해 만들어 내는 사람이다)를 구축해야 한다. 이들은 자신들의 지식과 숙련기술의 잉여를 제국적 권력에 대항하는 공통적 투쟁의 구축에 던져 넣을 수 있는 사람들이다. 이것이 진정한 조국애이며, 국가 없는 사람들의 조국애이다. 이 조국애는 그 어느 때보다도 더 다수의 공동협의 속에서 구체화되고 있으며 다중의 공통적 욕망을 통해 결정으로 나아가고 있다.



비대칭과 전역적 지배


분산된 네트워크 형식의 한 가지 본질적인 특징은 중심이 없다는 점이다. 그 힘은 하나의 중심적 원천에서 나오는 것으로 보거나 혹은 심지어 여러 중심에서 나오는 것으로 보아서도 정확하게 이해될 수 없고, 오히려 가변적이고 불규칙하게 그리고 불확정적으로 분산된 것으로 이해되어야 한다. 



분산된 네트워크 형식의 또 다른 본질적인 특징은, 네트워크가 내부와 외부 사이의 안정적인 경계들을 끊임없이 침식한다는 점이다. 이것은 네트워크가 언제나 모든 곳에 부재가 불확정적이 되기에 이르렀다는 것을 의미한다...네트워크들은 어떤 순간에는 도처에 나타나고 다른 순간에는 허공으로 사라진다...떼를 추적해 잡는 것은 매우 어렵다.(그래서 경찰들이 채증한다. 스마트폰과 CCTV는 제국 최고의 무기다).




제3장 저항



저항의 우선성


이것이 의미하는 것은, 비물질적 생산의 특질과 특징이 노동의 다른 형태들을, 그리고 사실상 사회 전체를 변형시키기에 이르렀다는 것이다...전체 노동 시장으로 확산되는 경향이 있는 비물질노동의 계약 조건들과 물질적 조건들은 노동 일반의 지위를 더욱 불확실하게 만들고 있다.



비물질노동은 (엄밀하게 경제적인 도메인이라는 그 제한된 영역에서 벗어나는 경향이 있으며), 사회 전체의 전반적인 생산 및 재생산에 관련되는 경향이 있다...이러한 비물질노동은 또한 직접적으로 사회적 관계들을 생산한다. 사회적 삶형태들은 창출하는 것에 정향되어 있다는 점에서 비물질노동은 삶정치적이다. 그래서 비물질노동은 더 이상 경제적인 것에 제한되지 않으며, 직접적이고 하나의 사회적, 문화적 그리고 정치적 힘이 된다. 



비물질노동은 오직 공동으로 수행될 수 있을 뿐이며, 점점 새롭고 독립적인 협력 네트워크들을 창안한다. 사회의 모든 측면들과 관련을 맺고 그것들을 변형시키는 비물질노동의 능력과 비물질노동의 협력적인 네트워크 형식은, 비물질노동이 다른 형태들로 확산되어 가고 있는 두 가지 매우 강력한 특징들이다. 이 특징들은, 오늘날 항구적이고 전지구적 전쟁상태에 대항하는 저항 운동들에 생기를 불어 넣은, 다중의 사회적 구성의 예비적 밑그림으로 기능할 수 있다.



저항의 계보학을 인도하는 첫 번째 원리는 역사적 필요 - 즉 특수한 형태의 권력과 전투를 벌이는 데에서 가장 효과적인 저항 형태 - 와 관계된다. 두 번째 원리는 저항의 변화 형태들과 경제적 사회적 생산의 변형들 사이에 존재하는 상응을 제기할 것이다. 세 번째 원리는 민주주의와 자유를 가리킨다. 각각의 새로운 저항 형태는 이전 형태들의 비민주적인 특질들을 극복하고 훨씬 더 민주적인 운동들의 연쇄를 창출하려는 목적을 갖는다.



네트워크 투쟁들을 창안하기


‘민중’은 지배적 국가 권위를 대체하고 권력을 잡기 위해 경쟁하는 주권 형태이다...그렇지만 일반적으로 민중이란 말은 단지 지배적 권위를 타당한 것으로 만들기 위한 구실로서 기능한다...노동자들은 자본과 국가의 폭력이 초월적 권위에 의존하는 반면, 자신들의 계급투쟁의 정당화가 자신들의 고유한 이해관계와 욕망들에만 기초한다는 것을 알고 있었다. 이처럼 계급투쟁은 자신의 정당화를 위하여 어떠한 주권적 권위에도 호소하지 않았다는 의미에서 정당화의 내재적 기초의 근대적 모델이었다.



연쇄적으로 길게 이어지는 일련의 저항운동들과 해방운동들의 형식은 근본적으로 변화하기 시작했다. 이 변화는 노동력 및 사회적 생산형식들에서의 변화와 상응하는 것이었다...이 운동들은 인터넷과 같은 테크놀로지들을 조직화 하는 도구들로서 채택할 뿐만 아니라, 이 테크놀로지들은 그들 나름의 조직적 구조들을 위한 모델들로서 받아들이기 시작한다...네트워크 조직은 그 요소들과 소통 네트워크들의 지속적인 복수성에 기초를 둔다.



세계화포럼에 반대하는 1999년 11월 시애틀에서 일어난 사건들과 그때 이후로 일어난 이러한 주요한 사건들에서 가장 놀라운 요소들 중의 하나는, 일찍이 우리가 서로 다르며 심지어는 모순적이기까지 한 이해관계를 가지고 있다고 생각했던 집단들이 공통적인 행동을 이루어냈다는 점이다...이것이 우리가 거쳐 온 역사이다. 그것은 많은 점에서 쓰라린 패배로 가득한 비극적 역사이다. 하지만 그것은 또한 해방에 대한 욕망을 미래를 향해 뻗치고 그것을 실현할 수 있는 수단들에 결정적 영향을 미치는 대단히 풍부한 유산이기도 하다.



떼 지성


분산된 네트워크는 떼를 이루어 자신의 적을 공격한다. 무수한 독립적 힘들이 모든 방향에서 특정 지점을 가격하고 나서 주위 환경 속으로 다시 사라지는 것처럼 보인다...네트워크는 떼 지성을 지니고 있다...떼 지성은 근본적으로 소통에 기초하고 있다...갖가지 다양체의 소통과 협력에서 발생할 수 있는 집합적 지성이다.



삶권력에서 삶정치적 생산으로


민주주의는 형식적인 구조들과 관계들의 문제일 뿐만 아니라 우리가 서로 어떻게 관계 맺을 것인가, 그리고 우리가 어떻게 서로 생산할 것인가 하는 사회적 내용들의 문제이기도 하다...생산의 지배적 형태가 아이디어, 지식, 소통방식, 관계와 같은 ‘비물질적 재화’를 만들어내고 이러한 비물질노동에서, 생산은 전통적 의미의 경제의 경계들 너머로 흘러넘쳐 문화, 사회 그리고 정치와 직접적으로 관계 맺는다.



이러한 종류의 생산을 ‘삶정치적’이라고 부를 것이다...삶권력은 주권적 권위로서 사회 위에 초월적으로 군림하여 자신의 질서를 부과한다. 그와 대조적으로 삶정치적 생산은 사회에 내재적이며, 협동적인 노동형태들을 통해 사회적 관계들과 형식들을 창조한다.




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